Die jüdische Gemeinde von Herat
Ein lebendiges Zeugnis der reichen jüdischen Kultur
Herat ist nicht nur eine Stadt voller Geschichte, sondern auch ein lebendiges Zeugnis der reichen jüdischen Kultur und Traditionen, die über die Jahrhunderte gewachsen sind. Die vormals dort ansässige jüdische Gemeinde von Herat hat immer eine bedeutende Rolle in der sozialen und kulturellen Landschaft dieser Region gespielt. Egal ob durch Handelsnetzwerke oder kulturelle Austauschprozesse – die Juden von Herat sind tief in das Gefüge der Stadt integriert.
Die Verbindungen zwischen den jüdischen Gemeinschaften in Herat und anderen Teilen des Irans sind vielfältig. Sie reichen von gemeinsamen Feierlichkeiten bis hin zu dem Austausch von Traditionen und Bräuchen, die das kulturelle Erbe weiter bereichern. Dieser Austausch hat geholfen, eine lebendige Gemeinschaft zu erhalten, die sich den Herausforderungen der Zeit anpasst und dennoch ihre Wurzeln nicht vergisst.
Besuchen Sie die Sektion für weitere Einblicke in die Chronik und Evolution der jüdischen Kultur in Herat. Wir bieten eine umfassende Sammlung von Dokumenten, Fotos und Erzählungen, die die bemerkenswerte Resilienz und Kreativität der jüdischen Gemeinschaft in dieser bemerkenswerten Region dokumentieren. Tauchen Sie ein in die faszinierende Geschichte und entdecken Sie, wie unsere Sammlung das kulturelle Erbe bewahrt.
Teil 1: Die Geschichte der jüdischen Gemeinde von Herat
Über die jüdische Gemeinschaft in Afghanistan ist nur wenig bekannt, obwohl sie in alten arabischen und persischen Schriften erwähnt wird, die über historische Verweise und lokale Legenden hinausgehen. In verschiedenen westlichen, arabischen und chinesischen Chroniken finden sich nur sporadische Hinweise auf die Existenz einer jüdisch-persisch sprechenden Bevölkerung in Afghanistan, die sich an diesem bedeutenden Handelsposten befand, der Verbindungen zur Mittelmeerwelt, zum Nahen Osten, China und Indien herstellte.
Afghanistan besitzt eine jüdische Geschichte, die möglicherweise bis zu 2.600 Jahre zurückreicht. Die jüdische Geschichte Afghanistans ist eng mit der Zerstörung des Tempels - ein als Stein gewordenes Symbol der Anwesenheit JHWHs (Jer. 7,4) und der Unverletzlichkeit Jerusalems - und dem Fall des Königreichs Juda im Jahr 587/586 v. Chr. verknüpft. Sie beginnt in der Zeit des Babylonischen Exil (598 BC) gefolgt von der persischen Eroberung Baktriens (538 BC), dem heutige Balch, Afghanistan und Babylon, durch den persischen Großkönig Kyros II im Jahr 539 BC Letzterer machte Baktrien zu einer der "oberen" Satrapien des ersten persischen Großreichs, i.e. des Achaemenidenreichs machte.
Glaube und Tradition
Die jüdische Gemeinschaft von Herat sah sich im Verlauf ihrer Geschichte mit vielfältigen Herausforderungen konfrontiert, zu denen Diskriminierung und Verfolgung zählten. Insbesondere in Zeiten bedeutender politischer Umwälzungen stellte sich die Gemeinde schweren Prüfungen. Trotz dieser widrigen Umstände bewies die Gemeinschaft außergewöhnliche Resilienz und entwickelte Strategien, um ihre Traditionen und ihren Glauben erfolgreich zu bewahren.
Das Buch Esther
Das Buch Esther zählt zu den fünf Megillot, den Schriftrollen, die im Judentum zu besonderen Feierlichkeiten rezitiert werden. Es ist die Wurzel des Purim-Festes, da gemäß Esther 3,7 das Los (פּוּר, pûr) bestimmt, an welchem Tag die Juden verfolgt werden sollten. Dieses Buch stellt das erste nachweisbare Dokument über die Verfolgung von Juden dar. Die Handlung des Werkes ist im Kontext der Herrschaft des persischen Königs Xerxes I. angesiedelt, und zwar im frühen 5. Jahrhundert v. Chr.
Jüdisches Leben in Afghanistan
Afghanistan besitzt eine jüdische Geschichte, die möglicherweise bis zu 2.600 Jahre zurückreicht, so die Annahme vieler Gelehrter. Es besteht die Annahme, dass die Juden nach dem Babylonischen Exil im 6. Jahrhundert v. Chr. in Afghanistan ankamen, nachdem sie über das gesamte persische Reich, eingeschlossen der Regionen, die heute zu Afghanistan gehören, verstreut wurden. Über die jüdische Gemeinschaft in Afghanistan ist nur wenig bekannt, obwohl sie in alten arabischen und persischen Schriften erwähnt wird, die über historische Verweise und lokale Legenden hinausgehen.
In verschiedenen westlichen, arabischen und chinesischen Chroniken finden sich nur sporadische Hinweise auf die Existenz einer jüdisch-persisch sprechenden Bevölkerung in Afghanistan, die sich an diesem bedeutenden Handelsposten befand, der Verbindungen zur Mittelmeerwelt, zum Nahen Osten, China und Indien herstellte.
Das Babylonische Exil
Die jüdische Geschichte Afghanistans ist eng verknüpft mit der Zerstörung des Tempels – einem monumentalen Symbol für die Präsenz JHWHs (Jer. 7,4) und der Unverletzlichkeit Jerusalems – sowie dem Fall des Königreichs Juda im Jahr 587/586 v. Chr. Diese Geschichte beginnt in der Zeit des Babylonischen Exils im Jahr 598 v. Chr. und wird gefolgt von der persischen Eroberung Baktriens im Jahr 538 v. Chr. unter dem persischen Großkönig Kyros II. im Jahr 539 v. Chr., das heute als Balch in Afghanistan bekannt ist. Kyros II. erhob Baktrien zu einer der "oberen" Satrapien des ersten persischen Großreichs, dem Achämenidenreich.
Unser Beitrag ...
Das Museo-on trägt maßgeblich zur Dokumentation und Präsentation der Geschichte der jüdischen Gemeinde von Herat bei. Mittels audiovisueller Archive, Dokumentarfilme und Ausstellungen wird das Erbe dieser Gemeinschaft lebendig gehalten. Auf diese Weise wird zukünftigen Generationen ein fundiertes Verständnis ihrer Wurzeln und Identität vermittelt.
Der historische Mittelpunkt der Stadt Herat
"Afghanistan Makes Haste Slowly"
Die bedeutende historische Aufnahme des Kandahar-Tors in Herat, Afghanistan, stammt von Maynard Owen Williams, der als erster festangestellter Auslandfotograf der National Geographic Society tätig war. Die Aufnahme, datiert etwa um 1933, dokumentiert das lebhafte Treiben an einem der fünf Hauptzugänge der Stadt Herat. Zu sehen sind zahlreiche Geschäfte, Verkaufsstände für Gemüse sowie Geldwechsler, die das Tor umgeben. Das Kandahar-Tor markiert den Beginn der Südstraße der ummauerten Stadt Herat und hebt die geschäftige Atmosphäre dieses historischen Schauplatzes hervor. Das Tor ist Teil der antiken Befestigungsanlagen von Herat, die eine zentrale Rolle in der Stadtgeschichte spielen.
Der US-amerikanische Fotograf Maynard Owen Williams (1888-1963) schuf dieses eindrucksvolle Werk im Rahmen der Citroën-Haardt Trans-Asiatic Expedition, auch bekannt als "Croisière Jaune" oder "Gelbe Kreuzfahrt". Diese ambitionierte Unternehmung in der Automobilgeschichte erreichte Herat im Mai 1931 und wurde von André Citroën gesponsert, um die Leistungsfähigkeit seiner Halbkettenfahrzeuge des Kégresse-Systems auf extremen Terrain zu demonstrieren. Die 13.000 Kilometer lange Expedition erstreckte sich von Beirut über Damaskus, Bagdad und Teheran nach Afghanistan und führte weiter über den Himalaya bis nach Peking. Sie stellte die erste motorisierte Expedition dar, die den Himalaya überquerte. Neben Williams begleiteten namhafte Experten wie der luxemburgisch-französische Archäologe und Kunsthistoriker Joseph Gaspard Hackin (1886-1941) sowie der russische Maler und Designer Alexandre Yevgenievich Lakovleff (1887-1938) die Reise.
Prominente Beachtung fand das Foto durch seine Veröffentlichung in der Ausgabe des National Geographic Magazine im Januar 1933 (Band LXIII, Nr. 1). Williams war dafür bekannt, das alltägliche Leben in Zentralasien festzuhalten, lange bevor moderne Fotografen wie Steve McCurry (geb. 23. April 1950) - US-amerikanischer Fotograf und Fotojournalist - die Region für National Geographic bereisten. Sein Stil zeichnete sich dadurch aus, dass er nicht nur Monumente, sondern vor allem die lebhaften Szenen in den Basaren, das Handwerk und die traditionellen Lebensweisen auf den Straßen dokumentierte. In den Ausgaben des National Geographic von Januar 1933 (Band 64, Nr. 6) mit dem Titel "Afghanistan Makes Haste Slowly" und später im Oktober 1946 (Band 90, Nr. 4, Ausgabe 6) unter dem Titel "Back to Afghanistan" befinden sich zahlreiche Fotografien, die das Bild des "alten" Herat prägten. Diese Fotografien sind heute von unschätzbarem Wert, da sie Herat in einer Zeit zeigen, die vor den erheblichen Zerstörungen durch spätere Konflikte lag.
Die Geschichte der Stadt Herat - Teil 1
Herat, eine Stadt im westlichen Afghanistan, im Tal des Harirud gelegen, ist die Hauptstadt der Provinz Herat und die zweitgrößte Stadt des Landes nach Kabul. Von einer einst blühenden Kultur entlang der Seidenstraße geprägt, entwickelte sich Herst zu einem wichtigen Zentrum für Handel und kulturellen Austausch.
Der iranische Stamm Aria, altpersisch Haraiva(ta), altgriechisch Artakoana, siedelte 800 BC in der Oase Hera. Artakoana war die Hauptstadt der Region Aria und der gleichnamigen persischen Satrapie, einem Verwaltungsgebiet, das im antiken Perserreich durch einen Satrap (Statthalter) als "Schützer der Herrschaft" mit politisch-administrativer und militärischer Funktion geleitet wurde. Alexander der Große (356 BC - 323 BC) eroberte die Stadt 330 BC und baute sie unter dem Namen "Alexandria in Aria " zu einem militärischen Stützpunkt aus. In dieser Zeit entstand die unter Alexander dem großen erbaute Zitadelle der Stadt.
Die Region um Herat wurde nach dem Fall der makedonischen Dynastie der Seleukiden (312 BC-63 BC ) unter dem Herrscher Seleukos I. Nikator (reg. ab 320 BC) - diese waren Nachfolger der Achaimeniden (550 BC-330 BC) und hatten in den zwei Jahrhunderten vor Alexander dem Großen (356 BC- 323 BC) in diesem Gebiet geherrscht - von den einheimischen Parthern (240 BC- 224/226 CE) erobert. In der westlichen Geschichtsschreibung treten die Seleukiden als Gegenspieler des Römischen Reiches während des Römisch-Syrischen Krieges (192 BC-188 BC) unter Antiochos III ("dem Großen") und als Fremdherrscher während des jüdischen Makkabäeraufstandes auf. Die Makkabäer, hebräisch מַכַּבִּים Makkabbīm, altgriechisch Μακκαβαῖοι Makkabaioi, waren die Anführer eines jüdischen Aufstandes gegen das Seleukidenreich und die von diesem unterstützten einheimischen Gruppierungen. Sie begründeten nach ihrem Sieg das königliche und hohepriesterliche Geschlecht der Hasmonäer und erkämpften sich für ein Jahrhundert (165 BC - 63 BC Chr.) eine Erbherrschaft über die Juden. Das jüdische Chanukka-Fest geht auf die damaligen Ereignisse zurück. Die Quellen liegen durchwegs in griechischer Sprache vor: die beiden Makkabäerbücher der Bibel und die Schriften des römisch-jüdischen Historikers Flavius Josephus. Diese deuten den Aufstieg der Makkabäer als einen jüdischen Freiheitskampf gegen die makedonische Fremdherrschaft. Aber das Geschehen, vor allem die Phase von 168 bis 164 BC , lässt sich auch als innerjüdischer Bürgerkrieg interpretieren.Die Geschichte der Makkabäerzeit wird in den deuterokanonischen bzw. apokryphen alttestamentlichen Büchern 1. Makkabäer, 2. Makkabäer und 4. Makkabäer dargestellt (das dritte Makkabäerbuch behandelt trotz seines Namens die Makkabäer nicht). Diese Quellen verwendet Flavius Josephus, der im 1. Jahrhundert CE lebte, in seiner Geschichte des jüdischen Krieges (gr. Ἱστορία Ἰουδαϊκοῦ πολέμου πρὸς Ῥωμαίους, lat. De bello Iudaico) und in Jüdische Altertümer (lat. Antiquitates Judaicae, auch unter dem Titel Jüdische Archäologie bekannt), im Buch XII.
Nach einem mehrere Generationen dauernden Niedergang zu einem auf Syrien beschränkten Kleinstaat endet das Reich der Seleukiden im Jahr 63 BC, mit der Absetzung des letzten seleukidischen König durch den römischen Feldherrn und Politiker Gnaeus Pompeius Magnus (106 BC - 48 BC)- bekannt als Gegenspieler Gaius Julius Caesar (100 BC-44 BC) und der Umwandlung Syriens in eine römische Provinz. Westlich des Flusses Euphrat - dem gößten Strom vorderasiens - wurde Rom Nachfolger der Seleukiden, östlich davon das Partherreich der Arsakiden (240 BC-226 CE).
Es folgte die Herrschaft der Sassaniden (224/226 CE- 642 CE), das zweite persische Großreich im Altertum, dessen Name sich von der letzten vor-islamischen persischen Dynastie der Sassaniden ableitet. Ihr Reich existierte zwischen dem Ende des Partherreichs und der arabischen Eroberung Persiens, von 224/226 CE bis zur Schlacht von Nehawend (642 CE), die mit dem Sieg der arabischen Eroberer über die Perser das Ende des Sassanidenreichs besiegelte, und dem Tod des letzten Großkönigs Yazdegerd III. (632/633 ? - 651 CE).
Es folgte die slamische Expansionmit der Eroberungen der Araber ab der Mitte der 630er Jahre bis ins 8. Jahrhundert. Mit dem Begin der islamischen Expansion (632 CE) wird häufig auch das Ende der Antike angesetzt.
Mit dem Fall der persischen Sassaniden (642 CE) wurde Herat Teil des muslimischen Kalifats. In Folge eroberten die Samaniden, eine persischstämmige, aus einer zoroastrischen Familie hervorgegangenen muslimische Dynastie mit erheblichem politischen sowie kulturellem Einfluss (819 bzw. 874 CE - 1005 CE), die Stadt Herat und entwickelten sie zu einer Residenzstadt und Zentrum der persischen Kunst, Kultur und Literatur. Von ihrer Hauptstadt Buchara aus, im heutigen Usbekistan gelegen, regierten ihre Befehlshaber (Emire) über weite Gebiete in Transoxanien (historische Region im westlichen Zentralasien "jenseits des Oxus" gelegen) mit den historischen Metropolen Samarkand, Buchara und Chorasan mit den nördlicheren Regionen zusammengefasst als Chorasan und Transoxanien, der historischen Region in Zentralasien im Gebiet der heutigen Staaten Afghanistan, Iran und Turkmenistan. Die Samaniden unterstanden der Herrschaft (Kalifat; "Stellvertreter des Gesandten Gottes") der Abbasiden, einem islamischen Großreich der Dynastie der Abbasiden (750 CE-1258 CE) in Bagdad. Bagdad wurde am 30. Juli 762 als Madinat as-Salam ("Stadt des Friedens") von dem zweiten Kalif der Abbasiden al- Mansur (709/714 CE-775 CE) als neue Hauptstadt des Kalifats gegründet. Bagdad blieb eine der wichtigsten Städte der islamischen Welt, bis sie 1258 CE von den Mongolen unter dem mongolischen Khan (Befehlshaber, Anführer, Herrscher) Hülegü Chan (1217 CE - 1265 CE), dem Enkel Dschingis Khans (ca. 1155, 1162 oder 1167 CE - 1227 CE) nach kurzer Belagerung mit der Hinrichtung des siebenunddreißigsten Kalifen der Abbasiden al-Musta'sim (1212-1258 CE) im Jahr 1258 CE erobert wurde.
Erwähnenswert ist in diesem Zusammenhang, dass im Rahmen der Eroberung Bagdads und Mesepotamiens sowohl durch die verteidigenden Mameluken - Militärsklaven zentralasiatischer (zumeist türkischer) oder osteuropäischer Herkunft (zumeist südrussische bzw. kaukasische Christen) als auch durch die Mongolen die hochkomplexen Bewässerungssysteme des Landes zerstört wurden . Als Folgen dieser verheerenden kriegerischen Auseinandersetzung, wurde - einhergehend mit der Vertreibung der lokalen Bevölkerung und dem damit verbundenen Verlust des Wissens über den Betrieb und die Instandhaltung des Bewässerungssystems - die Zerstörung noch forciert. Mit Einsatz der Desertifikation Mesopotamiens versank Bagdad, die zuvor zweitgrößte Stadt der Welt zusammen mit ganz Mesepotamien in der Bedeutungslosikeit. 1401 CE wurde Bagdad erneut gestürmt und von dem in Samarkand ansässigen zentralasiatischen Militärführer Timur Lenk (1336 CE - 1405 CE) geplündert.
Bereits im Jahr 1000 CE eroberten die Ghaznaviden (997 CE-1186 CE), eine türkischstämmige, muslimische Dynastie, die von ehemaligen Militärsklaven der Samaniden begründet wurde, die Stadt Herat. Im Jahr 1040 CE folgte die Eroberung durch die Seldschuken (1040 CE-1194 CE), eine Fürstendynastie oghusischen Ursprungs, die das turko-persische Reich der Großseldschuken begründete, das sich über Mittelasien, Iran, den Irak, Syrien, Anatolien und Teile der Arabischen Halbinsel erstreckte und seine Blütezeit zwischen ca. 1047 CE und 1157 CE erlebte.
Ab 1150 CE herrschten die einheimischen Ghuriden, eine Dynastie aus der Gebirgsregion Ghur im Zentrum des heutigen Afghanistan, welche in der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts das Reich der Ghaznaviden erobert.
Die Ghūriden-Dynastie (1148-1215 CE)
Ab dem Jahr 1150 CE herrschte die einheimische Dynastie der Ghuriden, die ihren Ursprung in der Gebirgsregion Ghur im heutigen Afghanistan hatte. In der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts gelang es dieser Dynastie, das Reich der Ghaznaviden zu erobern und durch militärische Vorstöße in den Westen bis nach Bistam und im Osten bis nach Bengalen im frühen 13. Jahrhundert vorübergehend zur dominierenden Macht im islamischen Osten aufzusteigen. Die endgültige Zerschlagung des Ghuridenreiches, welches durch mehrere Linien regiert wurde und dessen Zentrum möglicherweise die Stadt Firuzkuh war, die möglicherweise mit Djām identisch ist, ereignete sich im Jahr 2015 durch den Choresm-Shah Ala ad-Din Muhammad (1169 CE–1220 CE). Dieser war ab 1200 CE Herrscher über Choresmien, das sich im westlichen Zentralasien, südlich des Aralsees, befindet, sowie über weite Teile Zentralasiens.
Literatur: Thomas, David C. The Ebb and Flow of the Ghūrid Empire. Sydney: Sydney University Press, 2018.
Das Minarett von Djām - UNESCO Weltkulturerbe seit 2002
Das Minarett von Djām, ein 65 Meter hoher Ziegelturm aus dem 12. Jahrhundert, befindet sich im Westen Afghanistans und wurde während der Ghūriden-Dynastie (1148-1215 CE) errichtet. Dieses eindrucksvolle Bauwerk liegt in einer tiefen Schlucht im Distrikt Sharak, Provinz Ghor, am Zusammenfluss des Hari-Rud- und Djam-Flusses. Der Bau kann auf etwa 1190 CE datiert werden und besteht vollständig aus gebrannten Ziegeln. Das Minarett ruht auf einer achteckigen Basis und weist vier übereinander angeordnete zylindrische Schächte auf. Besonders hervorzuheben sind die kunstvollen Verzierungen, die Kufi- und Nashki-Kalligraphien (Verse aus dem Koran) sowie aufwendige geometrische Muster und blaue Keramikkacheln umfassen. Es gilt als ein herausragendes Beispiel islamischer Architektur und stellt ein bedeutendes Zeugnis der kulturellen und architektonischen Geschichte Zentralasiens im 12. und 13. Jahrhundert dar. Seit 2002 steht das Denkmal auf der Liste des gefährdeten Weltkulturerbes. Dies ist auf seine abgelegene Lage, Erosion, die Gefahr von Überschwemmungen durch die nahegelegenen Flüsse, Plünderungen sowie unzureichende Schutzmaßnahmen zurückzuführen. In der Umgebung des Minaretts wurden Überreste einer Siedlung, Verteidigungsanlagen, eine Zisterne sowie ein jüdischer Friedhof entdeckt. Der Zugang zu dieser abgelegenen Stätte gestaltet sich als äußerst schwierig, was einerseits zu ihrer Erhaltung beiträgt, andererseits jedoch die erforderlichen Restaurierungsarbeiten erheblich erschwert.
Literatur: Lintz, Ulrike-Christiane 'The Qur’anic Inscriptions of the Minaret of Jām in Afghanistan'. In Mohammad Gharipour and İrvin Cemil Schick (eds.) Calligraphy and Architecture in the Muslim World. Edinburgh:Edinburgh University Press, 2013, pp. 83–102. Thomas, David. The ebb and flow of the Ghūrid empire. Sydney: Sydney University Press, 2018; Herberg, W. with D. Davary. 'Topographische Feldarbeiten in Ghor: Bericht über Forschungen zum Problem Jam-Ferozkoh'. Afghanistan Journal 3/2 (1976) 57–69; Maricq, André. and Gaston Wiet, ' Le Minaret de Djam: la découverte de la capitale des Sultans Ghurides (XIIe-XIIIe siècles)'. In Mémoires de la Délégation archéologique française en Afghanistan 16. Paris, 1959.
Der mittelalterliche Jüdische Friedhof von Djām
Mit der erstmaligen Publikation einer persisch-hebräischen Inschrift aus dem Jahr 1198, die 'Elisa ben Mose Joseph' gewidmet ist (siehe Abbildung), regte André Dupont-Sommer im Jahr 1946 eine spezifische wissenschaftliche Auseinandersetzung an. Die Anordnung der einzelnen Elemente des hebräischen Textes sowie die verwendete Terminologie weisen in ihren grundlegenden Aspekten Parallelen zu den später auf dem Kuh-i Kushkak entdeckten Grabinschriften des jüdischen Friedhofes auf. Diese Diskussion besitzt bis heute eine unverändert hohe Relevanz und Tragweite für die Erforschung der Geschichte der in der Provinz Ghor ansässigen jüdischen Gemeinschaft, die durch vielfältige kulturelle und politische Einflüsse einer historischen Globalisierung entlang der Seidenstraße geprägt war.
Literatur: Dupont-Sommer, André. 'Une inscription Hébraique d'Afghanistan'. In Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, Comptes Rendus des Séances de l'Année. Paris, 1946, pp. 252-257.
Die in der Provinz Ghor, Afghanistan, entdeckten Grabinschriften stellen eine bedeutende Quelle für das Verständnis des historischen Kontexts der in dieser Region lebenden jüdischen Gemeinschaften dar. Auch wenn der Fokus nicht primär auf die linguistischen Aspekten epigraphischer Studien gerichtet ist, liefern die jüdisch-persischen Inschriften in hebräischer Schrift aus der islamischen Zeit entscheidende Belege für die Evolution der frühen neupersischen Sprache. Diese Inschriften fungieren als prägnante Beispiele für die von Juden gesprochene Sprache sowohl innerhalb als auch außerhalb der historischen Grenzen Persiens.
In unmittelbarer Nähe des UNESCO-Weltkulturerbes des Minaretts von Djām entdeckte der Architekt Andrea Bruno (1931-2025) im Jahr 1962 während einer italienischen archäologischen Mission in Afghanistan zusammen mit dem Einheimischen Abdul Halek ein Epitaph in Form eines Rollkiesels. Diese bedeutende Entdeckung erfolgte südlich der Grabungsstätte Djām auf einem mittelalterlichen jüdischen Friedhof, der sich auf einem steilen Höhenrücken des Kūh-i Kūshkak erstreckt. Der Friedhof befindet sich zwischen dem Dorf Djām und dem historischen Minarett von Djām, das während der Ghūriden-Dynastie (1148-1215 CE) erbaut wurde.
Die Inschrift, die in persisch-hebräischer Schrift verfasst ist und mit der ersten Zeile "wafat 'eden" – das Hinscheiden nach Eden – beginnt, beeindruckt durch ihre historische Bedeutung. Diese Inschrift aus dem Jahr 1187 CE wurde erstmals 1964 von dem italienischen Religionswissenschaftler und Iranisten Gherardo Gnoli (1937-2012) publiziert und gehört zu einer Sammlung von 91 datierten (1112-1220 CE) sowie undatierten Inschriften aus Afghanistan, die zwischen 1946 und 1999 erfasst wurden, jedoch bislang nur teilweise systematisch dokumentiert sind. Shaul Shaked (1933-2021) der renommierte Professor für Iranistik, Religionswissenschaft an der Hebräischen Universität Jerusalem, Shaul Shaked (1933-2021), stellte fest: „(...) obwohl nicht alle Texte bislang ediert oder veröffentlicht sind, sind einige möglicherweise zu stark beschädigt, um eine sinnvolle Lesung zu ermöglichen“ (Übersetzung des Autors, zitiert nach Shaked; Shaul. 'Epigraphica Judaeo-Iranica'. In: Shelomo Morag et al. (ed.), Studies in Judaism and Islam. Jerusalem 1981, pp. 65-82, p. 71). Eine umfassende Dokumentation von 85 dieser Inschriften wurde von dem evangelischen Theologen, Orientalisten und Afrikanisten Prof. Eugen Ludwig Rapp (1904-1977) in den Jahren 1965 bis 1973 ermöglicht.
Der Fundort dieser Epitaphien, der den östlichen Rand des islamischen Einflusses tangiert, fungierte von den Anfängen des 2. Jahrhunderts BC bis zur mongolischen Invasion (1194-1220 CE) als zentraler Handelsstützpunkt zwischen Zentralasien, Persien und Europa. Der Handel, der seinen Ursprung während der Han-Dynastie (ca. 206 BC - 220 CE) in China nahm, wurde durch die Islamisierung und Konversion der ansässigen Bevölkerung in der Ghūr-Provinz, Zentralafghanistan, über einen langen Zeitraum geprägt. Bis zum Ende des 10. Jahrhunderts galt diese Region als die größte heidnische Enklave innerhalb des islamischen Gebiets. Die mongolische Invasion im 13. Jahrhundert stellte eine transformative Kraft dar, die die gesamte Region unter mongolische Herrschaft stellte.
Die Mehrheit der hebräischen Inschriften Zentralafghanistans, die in den Artikel von Lintz, Ulrike-Christiane in JUDAICA. Beiträge zum Verstehen des Judentums 4 (2008) und 1 (2009) behandelt werden, stammen aus der Zeit der Ghūriden-Dynastie im 12. und 13. Jahrhundert, deren Einfluss sich über weite Teile des heutigen Iran, Afghanistans, Pakistans sowie die nordwestlichen Regionen Chinas erstreckte. Das Ghūriden-Reich war um die bedeutenden Städte Herāt, Ghazni und Lahore zentriert, während der jüdische Friedhof in der Nähe der früheren Hauptstadt der Ghūriden - häufig mit Fīrūzkūh gleichgesetzt - entdeckt wurde. Die Existenz einer jüdischen Siedlung in dieser abgelegenen muslimischen Region ist bemerkenswert und könnte durch umfangreiche Handelsnetzwerke vor Ort bedingt sein. Djām, möglicherweise einst die Sommerhauptstadt Fīrūzkūh, des Sultans Ġiyāṯ ad-Dīn Muḥammad, war einst ein blühendes politisch-ökonomisches Zentrum, das sich von Nishāpur im Westen bis zum Golf von Bengalen im Süden und bis Sind im Nordosten erstreckte. Der plötzliche Verfall des Ghūriden-Reichs wurde vermutlich durch den Tod von Mu‘izz al-Dīn Muḥammad b. Sām im Jahr 1206 CE sowie durch die Eroberung durch den Khwārizm-Schah um etwa 1215 CE eingeleitet. Sieben Jahre später führte die mongolische Invasion unter Ögödei Khan (1186/1189-1241 CE), dem dritten Sohn Dschingis Khans und dem zweiten Khagan des Mongolenreichs (1229-1241 CE), zum endgültigen Zusammenbruch des gesamten Reiches im Jahr 1222 CE:
Darüber hinaus war dieses Gebiet bekannt für seinen florierenden Handel, der auf der Verarbeitung von Eisen, Metallen, Pferdezucht sowie dem Sklavenhandel auf den Märkten von Herat und Sistan basierte. Zu Beginn des 10. Jahrhunderts bestanden in dieser Region permanente multiethnische Handelskolonien von Kaufleuten, vergleichbar mit den Handelszentren in Kabul und Ghazna während der Ghaznaviden-Ära. Der Historiker und Orientalist, Clifford Edmund Bosworth (1928-2015) dokumentierte, dass stabile indische Händlerkolonien bereits vor der Errichtung der älteren Ghūriden-Hauptstadt Fīrūzkūh (541 A.H./1146-7 CE) existierten. Die Gemeinschaften von Händlern und ihren Familien aus Choresmien und Transoxanien waren bekannt dafür, Handelsbanken zu unterstützen und ein etabliertes System von Kreditbriefen zu nutzen, das von China bis zur Wolga anerkannt war. Die Städte Zentralasiens entlang der Seidenstraße waren essentielle Handelsstützpunkte zur Verbindung zwischen dem Westen und dem Osten mit Afghanistan. In verschiedenen westlichen, arabischen und chinesischen Chroniken finden sich vereinzelt Hinweise auf eine jüdisch-persisch sprechende Bevölkerung, die an diesem bedeutenden Handelsplatz ansässig war. Die „Tabakāt-i Nāsirī“ (1260 CE), eine bedeutende Quelle zur Ghūriden-Dynastie, verweist beispielsweise auf einen jüdischen Händler aus Ghūr, der im 13. Jahrhundert lebte und umfassende Erfahrungen in den „Weisen der Welt“ gesammelt hatte. Laut dieser Quelle pflegte dieser Händler eine Freundschaft mit Amīr Banjī, einem der Gründer der Ghūriden-Dynastie. Diese Freundschaft gründete in einem Vorfall während einer Reise nach Bagdad; es kamen wertvolle Hinweise ans Licht. In Anerkennung seiner Dankbarkeit gewährte Amīr Banjī mehreren „Kindern Israels“ (Banī-Isrā’īl) das Recht zur Ansiedlung in seinem Gebiet. Obwohl diese Chronik einige Einblicke in die Gründe für die Präsenz dieser jüdischen Ansiedlung bietet, fehlen schlüssige Beweise für eine direkte Verbindung zu Sprechern jüdisch-persischer Dialekte.
Möglicherweise existieren in Afghanistan oder angrenzenden Regionen weitere bislang unentdeckte jüdische Siedlungen. Aufgrund der gegenwärtigen politischen Situation in Afghanistan konnten seit der Initiierung des Minaret-Jām-Archaeological-Projects (MJAP) im Jahr 2005 keine weiteren Untersuchungen auf dem Friedhof durchgeführt werden. Zukünftige Felduntersuchungen könnten bedeutsame Erkenntnisse zu zahlreichen offenen Fragen liefern und die sozialen sowie ethnischen Hintergründe der Verstorbenen umfassender dokumentieren.
Die Frage, wie die jüdische Gemeinschaft in Djām lebte, und wo sie herkam, bleibt bislang ungelöst. Zukünftige archäologische Entdeckungen in der Region könnten jedoch entscheidend zur Klärung der Herkunft der jüdisch-persisch sprechenden Bevölkerung in Zentralafghanistan beitragen. Dies indiziert einen weiteren grundlegenden Anlass, auf Frieden in Afghanistan und den umliegenden Gebieten zu hoffen, ähnlich wie dies im Mittelalter möglich war, als Juden und andere multinationale Gruppen noch mit Kamelen und Eseln reisten, ohne auf moderne Transportmittel zurückgreifen zu können.
Quelle: Lintz, Ulrike-Christiane. 'Survey of Judaeo-Persian Inscriptions from Djam, Central Afghanistan'. In: Mariko N. Walter und James P. Ito-Adler (Eds.), The Silk Road: Interwoven History, Vol. 1: Long-distance Trade, Culture, and Society. Cambridge: Cambridge University Press, 2015, pp. 132-177; Lintz, Ulrike-Christiane. 'Persisch-hebräische Inschriften aus Afghanistan (Teil I)'. JUDAICA. Beiträge zum Verstehen des Judentums 4 (2008): 333-358. - Dies. 'Persisch-hebräische Inschriften aus Afghanistan (Teil II)'. JUDAICA. Beiträge zum Verstehen des Judentums 1 (2009): 43-74;
Literatur: Bosworth,Clifford E. 'Ghūrids'. In The Encyclopaedia of Islam. Band 2: C – G. New Edition. Leiden: Brill , 1965; Bosworth, Clifford E. 'The political and dynastic history of the Iranian world (A.D. 1000–1217)'. In The Cambridge History of Iran. Band 5: John A. Boyle (Ed.): The Saljuq and Mongol Periods. Cambridge u. a.: Cambridge University Press, 1968.
Jüdische Kultur im Königreich Khorasan
Afghanistan, historisch häufig in mittelalterlichen muslimischen und hebräischen Quellen als Chorasan (auch Khorasan) bezeichnet, bezieht sich auf einen Begriff persischer Herkunft, der "Orient", "Morgenland" oder "Land der aufgehenden Sonne" bedeutet. Zusammenfassend umfasst Chorasan, sowie das dazugehörige Transoxanien, eine historische Region in Zentralasien. Diese Region war historisch gesehen keine präzise definierte Landesgrenze, sondern erstreckte sich über weite Teile des heutigen Afghanistan, den Nordosten des Iran und Teile Turkmenistans.
Bedeutende Städte wie Herat und Balk, die im Mittelalter als Zentren Chorasans galten, erfuhren besondere Beachtung; Herat wurde häufig als "Perle Chorasans" bezeichnet. Der Begriff entstand in der Sassanidenzeit (224/226 CE - 642 CE) und bezog sich auf die östlichen Länder innerhalb des persischen Reiches. Nach der islamischen Eroberung im 7. Jahrhundert blieb die Bezeichnung Chorasan als geografischer Reflektionspunkt für diese Region erhalten. Während der Ghaznaviden-Dynastie (977-1186 CE), deren Zentrum sich im heutigen Afghanistan in Ghazni befand, verschob sich der Fokus von Chorasan in südliche Regionen.
Die jüdische Gemeinschaft ist seit 2700 Jahren integraler Bestandteil der iranischen Geschichte. Der Kulturhistoriker Richard Foltz datiert die Ankunft der ersten Israeliten in Iran auf das Jahr 722 BC. Richard Foltz, Professor an der Concordia University in Montreal, Kanada, ist auf die Geschichte der iranischen Zivilisation spezialisiert. Er kommentiert
„Im Jahr 722 v. Chr. überrannten die Assyrer das Nordreich Israel und deportierten die Bevölkerung. Die biblischen Aufzeichnungen belegen, dass große Bevölkerungsgruppen nach Iran verschleppt wurden. So begannen die Israeliten im 8. Jahrhundert v. Chr. sich im Iran niederzulassen und Teil der iranischen Kultur zu werden. Hierbei entwickelten sie sich zu einem bedeutenden Akteur innerhalb der Handelsnetzwerke Westasiens und des östlichen Mittelmeers, wobei der Iran als deren Zentrum fungierte. Der jüdisch-iranische Wissenschaftler Habib Levy hat ein umfassendes Werk über die Geschichte der Juden im Iran verfasst und hebt hervor: Die Geschichte der jüdischen Diaspora beginnt in Iran.“
Im Jahr 720 v. Chr. deportierte der neu-assyrische König Sargon II. etwa 27.000 Einwohner aus Samaria in das Zweistromland. Richard Foltz argumentiert, dass die Begegnung mit der iranischen Zivilisation einen tiefgreifenden Einfluss auf die Entwicklung des Judentums hatte. In der multikulturellen und multireligiösen Gesellschaft des Iran gab es einen kontinuierlichen Dialog sowie einen Austausch von Ideen.
„Iran war über Jahrhunderte hinweg das Zentrum der Weltwirtschaft. Alle Handelsströme passierten diese Region, was zahlreiche Einflüsse hinterließ und aufnahm. Dies betrifft Religionen, Traditionen, Speisen, Kleidung, Musik und Literatur. Jede Religion, gleich wo sie entstand – sei es in Palästina oder Indien – fand durch den Iran ihren Weg. Sowohl im Judentum als auch im Christentum und sogar im Buddhismus sind markante Einflüsse der iranischen Kultur im Verlauf ihrer Entwicklung zu beobachten.“
Nach der Eroberung des Königreichs Juda durch Nebukadnezar im Jahr 597 v. Chr. wurden große Teile der Bevölkerung, insbesondere Angehörige der Oberschicht, nach Babylon deportiert. Ein Vergleich der Texte, die vor und nach dem babylonischen Exil verfasst wurden, verdeutlicht signifikante Unterschiede, wie Richard Foltz anmerkt:
„Anhand der Chronologie jüdischer Texte lässt sich feststellen, dass sowohl die Kosmologie als auch die Religion selbst durch die Erfahrungen des babylonischen Exils erhebliche Wandlungen erfahren haben. Die neuen Konzepte in den späteren Texten sind als iranische Ideen identifizierbar. Obwohl Juden seit dem 8. Jahrhundert v. Chr. einen wichtigen Teil der iranischen Gesellschaft ausmachten, waren sie zahlenmäßig nicht groß. Dies wird beispielsweise auch im Buch Esther deutlich.“
Literatur: Kinet, Ruth. 'Der Iran und die Juden. Eine Geschichte von Liebe und Hass' (Archiv, 04.03.2020), auf deutschlandfunkkultur.de, abgerufen am 15.03.2026
Iranische Einflüsse auf den Talmud
„Der Talmud stellt ein Produkt des spätantiken Iran dar“, erläutert Shai Secunda, der an der Bard College im Bundesstaat New York in den Bereichen Geschichte und Theologie des Judentums lehrt. Sein 2016 veröffentlichtes Werk „Iranian Talmud: Reading the Bavli in Its Sasanian Context“ hat in der wissenschaftlichen Gemeinschaft erhebliches Interesse geweckt. In Anbetracht der gegenwärtigen Spannungen, in denen Iran Israel regelmäßig mit Vernichtungsdrohungen konfrontiert, verknüpft Secunda das zentrale Element des Judentums, den Babylonischen Talmud, direkt mit dem Iran:
„Es existiert kein spezifischer iranischer Talmud. Was ich als iranischen Talmud bezeichne, ist der babylonische Talmud, der im 6. Jahrhundert nach Christus in Mesopotamien entstand. Mit dem Titel meines Buches möchte ich jedoch hervorheben, dass die entscheidenden kulturellen, religiösen und politischen Faktoren, die für das Verständnis des Talmud und der jüdischen Gemeinschaft, die ihn hervorgebracht hat, von iranischer Prägung sind.“ Talmud bedeutet wörtlich übersetzt "Belehrung".
Er setzt sich aus der Mischna, der kanonischen Sammlung jüdischer Gesetze, sowie der Gemara, den Diskussionen über diese Gesetze, zusammen. Letztere wurden von den Gelehrten in Babylonien mündlich überliefert und später niedergeschrieben. Nach der Zerstörung des Zweiten Tempels durch die römischen Besatzungsmächte im Jahr 70 CE entwickelte sich das rabbinische Judentum, das fortan nicht mehr den Tempel, sondern die heiligen Texte in den Mittelpunkt stellte. In dieser Zeit gewannen die jüdischen Gemeinden Babyloniens an Bedeutung, und im 6. Jahrhundert entstand dort der Babylonische Talmud. Shai Secunda hat diesen intelleKtuellen Kontext der babylonischen Gelehrten umfassend erforscht:
"Die Winter-Hauptstadt der bedeutenden Sassaniden-Dynastie, Ctesiphon, befand sich im Herzen jüdischen Babylonien. Diese Dynastie war kulturell und religiös stark iranisch geprägt. Ihre Sprache war eine Vorform des modernen Persisch, das Mittelpersisch oder Pahlavi. Ihr künstlerischer und kulinarischer Ausdruck war ebenfalls iranisch, und die eng mit dem sassanidischen Staat verbundene Religion war der Zoroastrismus, die alte iranische Glaubensrichtung. Diese essenziellen iranischen Faktoren wurden tief in das Geflecht des jüdischen Lebens unter den Gelehrten und denjenigen, die den Talmud hervorgebracht haben, eingewebt.“
Literatur: Secunda, Shai. Iranian Talmud: Reading the Bavli in Its Sasanian Context. Pennsylvania: University of Pennsylvania Press, Inc., 2013; Kinet, Ruth. 'Der Iran und die Juden. Eine Geschichte von Liebe und Hass'. (Archiv, 04.03.2020), auf deutschlandfunkkultur.de, abgerufen am 15.03.2026.
Seleukia-Ktesiphon
Seleukia-Ktesiphon war eine Doppelstadt im heutigen Irak, die aus den zusammenschmelzenden Städten Seleukia am rechten Ufer des Tigris und Ktesiphon, am linken Ufer, hervorging. Diese Doppelstadt diente als Hauptresidenz der Könige der Parther sowie der Sassaniden und lag ungefähr 35 Kilometer südöstlich von Bagdad.
Laut mythologischen Überlieferungen wurde al-Mada'in von den sagenhaften iranischen Königen Tahmuras oder Hushang errichtet, die die Stadt 'Kardbandad' nannten. Im Verlauf der Geschichte wurde die Stadt erneut von verschiedenen Herrschern wie dem legendären iranischen König Zab, Alexander dem Großen (reg. 356–323 BC) und dem sasanischen Kaiser Schapur II. (reg. 309–379 CE) wieder aufgebaut.
Die ältesten Siedlungen innerhalb al-Mada'ins befanden sich an der Ostseite, die in arabischen Quellen als „die Altstadt“ bezeichnet wird. Dort lag die Residenz der Sasaniden, bekannt als der ' Weiße Palast'. Die Südhälfte von al-Mada'in, bekannt als 'Aspanbar', war berühmt für ihre eindrucksvollen Hallen, ihren Reichtum, Spiele, Ställe und Bäder. Die Westseite, als 'Veh-Ardashir' bekannt (was auf Mittelpersisch „die gute Stadt Ardashir“ bedeutet), war unter den Juden als Mahoza, unter den Christen als Kokhe und unter den Arabern als Behrasir bekannt.
Veh-Ardashir im südlichen Teil der Altstadt gelegen, war ein bedeutendes Zentrum, das von wohlhabenden Juden bevölkert wurde und als Sitz des Patriarchen der Ostkirche diente. Südlich von Veh-Ardashir lag Valashabad.
Ktesiphon entwickelte sich zu einer reichen Handelsmetropole und verschmolz mit den umliegenden Städten an beiden Ufern des Flusses, darunter auch die hellenistische Stadt Seleukia. Ktesiphon und seine Umgebung wurden daher bisweilen l als „Die Städte“ (Mahuza, arabisch: المدائن, romanisiert: al-Mada'in) bezeichnet. Im späten 6. und frühen 7. Jahrhundert wurde sie einigen Berichten zufolge als die größte Stadt der Welt geführt. Unter sassanidischer Herrschaft war die Bevölkerung von Ctesiphon sehr gemischt: Sie umfasste Aramäer, Perser, Griechen und Assyrer. In der Metropole wurden auch verschiedene Religionen praktiziert, darunter das Christentum, das Judentum und der Zoroastrismus. Im Jahr 497 CE richtete der erste nestorianische Patriarch Mar Babai I. seinen Sitz in Seleukia-Ktesiphon ein und leitete von dort aus die Mission im Osten, wobei die Metropolie Merv als Dreh- und Angelpunkt diente. Zur Bevölkerung gehörten auch Manichäer, eine dualistische Kirche, die während der umayyadischen Herrschaft weiterhin in Ktesiphon erwähnt wurden und dort ihr „Patriarchat von Babylon“ errichteten.
Im Jahre 637 CE wurde die Stadt von arabischen Truppen erobert und teilweise zerstört. Ein Großteil der Bevölkerung floh aus Ctesiphon, nachdem die Araber die Metropole eingenommen hatten. Ein Teil der Perser blieb jedoch dort, und von einigen bedeutenden Persönlichkeiten dieser Gruppe ist bekannt, dass sie Ali Geschenke überreichten, die er jedoch ablehnte. Im 9. Jahrhundert flohen die überlebenden Manichäer und verlegten ihr Patriarchat entlang der Seidenstraße nach Samarkand.
Sie wurde unter den Umayyaden als ein Zentrum des Widerstands der Schiiten gegen die Herrschaft der Gewaltherrscher angesehen. Einer der ersten Gouverneure der Stadt war Salman al-Farsi. Ein späterer Gouverneur, Saad ibn Masud al-Thaqafi, bot dem schwer verwundeten Imam Hasan Obdach und Pflege. Mit der Gründung Bagdads im Jahr 762 CE verlor al-Mada’in an Bedeutung und begann zu verfallen. Zuvor hatte Seleukia-Ktesiphon als Zentrum der christlichen Kirche Persiens (assyrische Kirche des Ostens) gewirkt. Spätestens bis 410 CE führte der Bischof als Großmetropolit die Bezeichnung Katholikos, unter dessen Autorität alle Metropoliten Mesopotamiens sowie die Kirchen des Ostens (Persien, Indien und später auch Zentralasien und China) standen. Gegen Ende des 8. Jahrhunderts CE wurde auch der Sitz des Katholikos nach Bagdad verlegt.
'Seleukia-Ktesiphon'. Enzyklöpädie des Islam, auf eslam.de, aberufen am 15.03.2026; Invernizzi, A. 'Ten Years Research in the al-Madain Area, Seleucia and Ctesiphon.' Sumer 32 (1976), 167–175; Zarrinkub, Abd al-Husain. 'The Arab conquest of Iran and its aftermath'. The Cambridge History of Iran, Volume 4: From the Arab Invasion to the Saljuqs. Cambridge: Cambridge University Press. 1975; pp. 1–57; Kennedy, Hugh N. The Prophet and the Age of the Caliphates: The Islamic Near East from the 6th to the 11th Century (Second ed.). Harlow, UK: Pearson Education Ltd., 2004); Kröger, Jens . 'CTESIPHON'. Encyclopaedia Iranica, Vol. IV, Fasc. 4. (1993) 446–448
Zoroastrier und Juden
Der Zoroastrismus, der auf den Religionsgründer Zarathustra zurückgeht, präsentiert signifikante theologische und rituelle Parallelen zum Judentum, wie Shai Secunda feststellt. Beide Glaubensrichtungen vertreten eine messianische Auffassung und haben sich einem präzisen Umgang mit religiösen Vorschriften sowie Fragen der körperlichen Reinheit verschrieben.
Ähnlich wie die Rabbiner unterhalten die Zoroastrier einen differenzierten Diskurs zu diesen Themen, so Shai Secunda:
„Diese Faktoren aus dem Iran trugen wesentlich zur Prägung des jüdischen Lebens in der rabbinischen Zeit und der Entstehung des Talmuds bei.“
Eine grundlegende Gemeinsamkeit zwischen Zoroastriern und Juden sei die hochentwickelte Kultur der mündlichen Überlieferung fügt er hinzu:
„Die Zoroastrier legten enormen Wert auf ihre heiligen Texte. Ihr Gründungsdokument, die Avesta, wurde über viele Jahrhunderte hinweg mündlich tradiert. Sowohl Zoroastrier als auch Juden waren der mündlichen Weitergabe ihrer Texte verpflichtet. In Babylonien entwickelte sich sogar ein Extremismus hinsichtlich der Mündlichkeit, wobei Rabbiner zeitweise das schriftliche Festhalten mündlicher Texte für unzulässig erklärten. Diese entwickelten eine Technik zur Memorierung umfangreicher Texte, da der mündliche Charakter der rabbinischen Diskussion von entscheidender Bedeutung war. In diesem Punkt unterscheiden sich Zoroastrier und Juden von den gleichzeitigen Christen und Manichäern, die ihre Texte schriftlich bewahrten.“
Vor seinem akademischen Werdegang studierte Shai Secunda Talmud an einer Yeshiva, wodurch er mit der Tradition der mündlichen Diskussion heiligen Texte vertraut ist:
„Ich bin der Ansicht, dass die Lehrmethoden in einer traditionellen Yeshiva nicht mit den Praktiken in Babylonien identisch sind. Dennoch erkenne ich in der heutigen Lernpraxis traditioneller Juden eine gewisse Kontinuität, möglicherweise sogar ein Fortbestehen der Methoden aus spätantiken Babylonien.“
Mit seinen engen Verbindungen zum iranischen kulturellen Kontext hat „Der iranische Talmud“ von Shai Secunda viele Leser überrascht. Secundas Untersuchung fordert dazu auf, die tiefgreifenden kultur- und religionsgeschichtlichen Verbindungen des Judentums zum Iran zu erkennen.
„Und vielleicht können wir uns einen Iran vorstellen, in dem Juden aufblühen und eng mit den Traditionen des Landes verbunden sind. Derzeit erscheint es schwierig, sich dies vorzustellen. Doch das Bewusstsein wächst, und es ist faszinierend, darüber nachzudenken.“
Angesichts der gegenwärtigen politischen Umstände erfordert es viel Vorstellungskraft, doch auch die jüdisch-iranische Schriftstellerin Roya Hakakian bleibt optimistisch bezüglich der Zukunft jüdischen Lebens im Iran:
„Falls die Tyrannei und Unterdrückung des aktuellen Regimes in Iran guttut, dann ist es die Tatsache, dass sich die Menschen im Verlauf der letzten 40 Jahre zunehmend von der Propaganda des Regimes entfernt haben. Je mehr das Regime versucht hat, ein toxisches, antisemitisches Klima zu schaffen, desto misstrauischer wurden die Menschen gegenüber der propagierten Botschaft.“
Literatur: Secunda, Shai. Iranian Talmud: Reading the Bavli in Its Sasanian Context. Pennsylvania: University of Pennsylvania Press, Inc., 2013; Kinet, Ruth. „Der Iran und die Juden. Eine Geschichte von Liebe und Hass“. (Archiv, 04.03.2020), auf deutschlandfunkkultur.de, abgerufen am 15.03.2026.
Das Buch Esther als literarisches Kunstwerk
Das Buch Esther erzählt die Geschichte einer existenziellen Bedrohung der unter König Xerxes dem Ersten in Persien lebenden Israeliten. In der Forschung ist man sich nicht einig darüber, ob das Buch einen historischen Kern hat oder vor allem als literarisches Kunstwerk zu lesen ist.
„Und es geschah in den Tagen des Ahaschverosch. Das ist der Ahaschverosch, der von Hodu bis Kusch über 127 Provinzen regierte. In jenen Tagen also, als der König Ahaschverosch auf seinem Königsthron saß, der in der Hauptstadt Schuschan war.“
Der Verfasser der Esther-Rolle beschreibt in den ersten Textabschnitten die Prachtentfaltung am Hof von Xerxes dem Ersten, der in der hebräischen Bibel Ahaschverosch genannt wird und in der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts achämenidischer Großkönig und ägyptischer Pharao war. Damals erstreckte sich das Perserreich vom östlichen Balkan über Nordwestindien bis nach Ägypten.
„Im dritten Jahr seiner Regierung, da machte er ein Gastmahl allen seinen Fürsten und Knechten, in dem die Mächtigen von Persien und Medien, die Vornehmen und Fürsten der Provinzen vor ihm waren, als er den herrlichen Reichtum seines Königreiches und die glänzende Pracht seiner Größe viele Tage lang, 180 Tage, sehen ließ. Weiße und purpurblaue baumwollene Vorhänge waren befestigt mit Schnüren von Byssus und Purpur an silbernen Ringen und weißen Marmorsäulen; Polster von Gold und Silber lagen auf einem Pflaster von grünem und weißem Marmor und Perlmutterstein und schwarzem Marmor. Und man reichte das Getränk in goldenen Gefäßen.“
Maoz Kahana lehrt Geschichte des Judentums an der Universität Tel Aviv und erkennt im erzählerischen Einstieg des Esther-Buches eine theologische Dramaturgie.
„Die Kamera der Esther-Rolle fokussiert schnurstracks das Zentrum der Macht, das Zentrum der Monarchie, und beschreibt einen wirklich außergewöhnlichen Luxus. Die Weisen sehen in diesem Anfang der Esther-Rolle den Keim des Dramas, die große Sünde des jüdischen Volkes, die darin bestand, dass sie an der Mahlzeit des Königs teilgenommen haben, dass sie sich in die Ordnung des persischen Königreichs integriert haben, dass sie Anteil an der Macht haben wollten. Und daraus erwächst für sie die Bedrohung.“
Mordechai ist Ziehvater der jüdischen Königin Esther und hatte König Xerxes schon einmal vor einem Mordanschlag bewahrt. Als Mordechai sich allerdings weigert, vor Haman, dem höchsten Regierungsbeamten des Xerxes, niederzuknien, gerät Haman in Rage. Er überzeugt Xerxes, ihm zu erlauben, alle im Perserreich lebenden Juden ermorden zu lassen. Als Mordechai Esther bittet, sich einzuschalten, gelingt es ihr, die Juden des Perserreiches vor dem Vernichtungsplan des Haman zu retten.
„Esther und Mordechai wirken wie zwei Leute, die nicht vorhatten, zu Helden zu werden oder große jüdische Anführer zu sein. Vermutlich wollen sie sich einfach in Persien assimilieren und sich den Kräften im Königreich annähern, die das Sagen hatten. Aber das jüdische Volk weckt Ängste und aus diesen Ängsten heraus erwächst bei Haman die Absicht, alle Juden auszulöschen. Das ist neu in der hebräischen Bibel, dem Tanach. Bis zum Esther-Buch gibt es keine Absicht, das jüdische Volk zu vernichten. Das ist das erste Mal, dass es eine geordneten Vernichtungsplan gegen das jüdischen Volk gibt.“
Maoz Kahana (PhD) associate Professor in the Jewish History Department, Tel Aviv University; bewegt weniger die Frage der Historizität des Buches Esther als dessen identitätsstiftende Bedeutung im Judentum.
„Es ist eine tragische Geschichte. Die Angst vor der Vernichtung bringt die Juden zu sich selbst zurück. Etwas in ihnen erwacht. Sie entdecken ihre Berufung von neuem. Für Menschen, die mitten in einem Assimilierungsprozess stecken, ist das nicht leicht. Deshalb hält das Esther-Buch auch kein großartiges Ende oder eine politische Lösung bereit. Die Juden leben einfach weiter im Reich der Perser und Meder, aber ihre innere Einheit ist erwacht.“
In der westiranischen Stadt Hamadan erinnert ein Mausoleum an Esther und Mordechai. Sehr wahrscheinlich ist dies zwar nicht der historische Ort des Grabes der Perserkönigin und ihres Ziehvaters. Dennoch gilt das Mausoleum als heilige jüdische Pilgerstätte. Vor allem zum Purim-Fest besuchen viele iranische Juden das Heiligtum in Hamadan.
Kinet, Ruth. „Der Iran und die Juden. Eine Geschichte von Liebe und Hass“. (Archiv, 04.03.2020), auf deutschlandfunkkultur.de, abgerufen am 15.03.202
Historische Quellen - Teil 1
Über die jüdische Gemeinschaft in Afghanistan ist nur wenig bekannt, obwohl sie in alten arabischen und persischen Schriften erwähnt wird, die über historische Verweise und lokale Legenden hinausgehen. In verschiedenen westlichen, arabischen und chinesischen Chroniken finden sich nur sporadische Hinweise auf die Existenz einer jüdisch-persisch sprechenden Bevölkerung in Afghanistan, die sich an diesem bedeutenden Handelsposten befand, der Verbindungen zur Mittelmeerwelt, zum Nahen Osten, China und Indien herstellte.
Afghanistan besitzt eine jüdische Geschichte, die möglicherweise bis zu 2.600 Jahre zurückreicht, so die Annahme vieler Gelehrter. Es besteht die Annahme, dass die Juden nach dem Babylonischen Exil im 6. Jahrhundert v. Chr. in Afghanistan ankamen, nachdem sie über das gesamte persische Reich, eingeschlossen der Regionen, die heute zu Afghanistan gehören, verstreut wurden. Die jüdische Geschichte Afghanistans ist eng mit der Zerstörung des Tempels - ein als Stein gewordenes Symbol der Anwesenheit JHWHs (Jer. 7,4), der Unverletzlichkeit Jerusalems - und dem Fall des Königreichs Juda im Jahr 587/586 v. Chr. verknüpft. Sie beginnt in der Zeit des Babylonischen Exils (598 v. Chr.) gefolgt von der persischen Eroberung Baktriens (538 v. Chr.), dem heutige Balch, Afghanistan und Babylon, durch den persischen Großkönig Kyros II im Jahr 539 v. Chr. Letzterer machte Baktrien zu einer der "oberen" Satrapien des ersten persischen Großreichs, i.e. des Achaemenidenreichs.
Das Königreich Juda stellte ein israelitisches Königreich in der südlichen Levante während der Eisenzeit (ca. 1200-550 v. Chr.) dar und war im Hochland westlich des Toten Meeres mit Jerusalem als Hauptstadt zentriert. Es wurde über einen Zeitraum von vier Jahrhunderten von der Davidschen Linie regiert – ein Begriff für die Nachfahren Davids, der sowohl im Königreich Israel (ca. 1100 v. Chr. bis ca. 930 v. Chr.) als auch im Königreich Juda (ca. 930 bis 587 v. Chr.) herrschte. In der jüdischen Tradition stützt sich die Davidsche Abstammung auf Texte der hebräischen Bibel sowie auf spätere jüdische Überlieferungen.
A. Biblische Qellen
Das Buch Esther - die verborgene Vorsehung (Providentia)
Die Erzählung spielt etwa 100 Jahre nach der babylonischen Gefangenschaft und thematisiert das Leben in der Diaspora sowie die Herausforderungen, vor denen Juden stehen, um ihre Identität in einer kulturfremden Umgebung zu bewahren.
Das Buch Esther (Esther 1,1) beschreibt das 127 Provinzen umfassende Persische Reich, darunter möglicherweise auch Teile Afghanistans, die zu dieser Zeit dem Königreich Chorasan unter der Herrschaft der Achaemeniden angehörten.
Esther 1,1: "Und es geschah in den Tagen des Ahasveros – desselben Ahasveros, der von Indien bis Äthiopien über 127 Provinzen regierte."
Bei Ahasveros handelt es sich um Xerxes I (486-465 BC), den in Dan 11,2 prophetisch angekündigten vierten Herrscher nach Kores/Kyros. Es ist daher durchaus davon auszugehen, das die im Königreich Chorasan unter der Achämeniden Herrschaft lebenden jüdischen Gemeinschaften zu dieser Zeit (ca. 3./2. Jahrhundert BC) bereits das Purim-Fest kannten, auch feierten.
Chorasan (persisch خراسان, Ḫurāsān, auch Chorassan, Khorassan oder Khorasan geschrieben), historisch manchmal auch mit nördlicheren Regionen zusammengefasst als Chorāsān und Mā warā’ an-nahr (arabisch خراسان و ما وراء النهر, Ḫurāsān wa Mā-warāʾ an-nahr), ist eine historische Region in Zentralasien zwischen Nordost-Iran und Nordwest-Afghanistan im Gebiet der heutigen Staaten Afghanistan, Iran, Tadschikistan, Usbekistan und Turkmenistan.
Das Wort Chorasan ist altpersisch und bedeutet „Land der aufgehenden Sonne“ (‚Orient‘). Später erhielt das Wort im Parthischen und Mittelpersischen generell die Bedeutung „Osten“.Chorasan, auch bekannt als Churasan, ist eine historische Region in Zentralasien, die heute Teil der heutigen Staaten Afghanistan, Iran, Tadschikistan, Usbekistan und Turkmenistan ist. Die Region grenzt im Westen an das Kaspische Meer, im Osten an den Hindukusch und im Norden an die historischen Gebiete Transoxanien und Choresmien. Bedeutende Städte Chorasans sind: Marw (heute in Turkmenistan), Buchara, Samarkand (heute in Usbekistan), Balch, Kabul, Ghazni, Herat (heute in Afghanistan), Maschhad, Tus und Nischapur (heute in Iran).Als historische Landschaft, die sich in der Antike vom Kaspischen Meer bis über das heutige Zentral- und Nordafghanistan hinaus ausdehnte, gehörte die Region seit dem 6. Jahrhundert v. Chr. unter Kyros dem Großen zum Perserreich und wurde in die Satrapien Baktrien, Sogdien, Choresmien und Parthien unterteilt. Mit dem Sieg Alexanders des Großen über das Achämenidenreich wurde Chorasan eine makedonische Kolonie.
Das Buch Esther gehört zu den fünf Megillot, den Rollen, die im Judentum zu besonderen Festen gelesen werden. Es ist der Ursprung des Purim-Fests, da laut Esther 3,7 das Los (פּוּר, pûr) geworfen wird, um den Tag zu bestimmen, an dem die Juden verfolgt werden sollen. Dieses Buch stellt das erste dokumentierte Zeugnis über die Verfolgung von Juden dar, die ohne spezielle Gründe leiden, lediglich aufgrund ihrer Andersartigkeit im Vergleich zu anderen Völkern (Esther 3,8). Die Herkunft des Namens „Esther“ ist nicht eindeutig geklärt; vermutet wird ein persischer Ursprung mit der Bedeutung „Stern“. Im 2. Kapitel 7 ist Esther auch unter ihrem hebräischen Namen Hadassa, was „Myrte“ bedeutet, bekannt. Die Handlung des Buches spielt in der Zeit des persischen Königs Xerxes I., also im frühen 5. Jahrhundert BC, wird jedoch als deutlich jünger angesehen, mit einer Datierung ins 3./2. Jahrhundert BC. Ein Mordechaitag wird in 2. Makkabäer 15,36 für das 2./1. Jahrhundert BC erwähnt, was darauf hindeutet, dass das Purim-Fest bereits zu diesem Zeitpunkt gefeiert wurde (terminus ante quem).
Die Erzählung spielt in der königlichen Residenz des persischen Großkönigs in Susa und schildert die Rettung der jüdischen Gemeinschaft durch den Mut der Königin Esther und ihres Vormunds Mordechai.Susa war eine der bedeutendsten Städte des alten Nahen Ostens und spielte eine zentrale Rolle in der Geschichte des Persischen Reiches. Die Stadt war die Hauptstadt des alten Königreichs Elam und wurde später zur kaiserlichen Residenz der achämenidischen Perser. Susa ist bekannt für ihre reiche archäologische Ausgrabung und bot zahlreiche wertvolle Funde, darunter den berühmten Dioritstein, auf dem der Code von Hammurabi eingraviert war. Die Stadt war auch ein bedeutendes urbanes Zentrum und hatte eine bedeutende Rolle im Fernhandel zwischen Iran und Mesopotamien. Susa war ein wichtiger Ort für religiöse und politische Ereignisse und hatte eine bedeutende Bedeutung in der Geschichte des Persischen Reiches. Nach biblischer Überlieferung hat sich der Prophet Daniel während des babylonischen Exils in Susa aufgehalten.
Ähnlich den ersten Kapiteln des Buches Daniel verdeutlicht es die Gefahren, denen Juden in der Diaspora ausgesetzt sind, und hebt zugleich hervor, dass die Treue zum traditionellen Glauben rettend wirkt. Zusätzlich zeigt sich, dass die persische Herrschaft letzten Endes durch das Engagement der Juden innerhalb der Bevölkerung gestützt wird. Die Aufnahme des Buches Esther in den biblischen Kanon war offenbar lange umstritten, vor allem, weil Gott im Text nicht explizit erwähnt wird. Es gibt lediglich Anspielungen, etwa in Esther 4,14: „Errettung von einem anderen Ort her“. Die griechische Übersetzung bietet zudem einen erheblich erweiterten Text, der die religiösen Bezüge intensiviert, was auf eine uneinheitliche Kanonisierung hinweist. Formal betrachtet präsentiert sich das Buch als eine in der Diaspora spielende Novelle, ähnlich einem griechischen historischen Roman, und vermittelt narrativ, wie sich Juden in der Diaspora angemessen verhalten sollen, wie auch in den Geschichten der Kapitel Daniel 1-6.
Das Buch Esther schildert Ereignisse im Perserreich unter König Ahasveros (Xerxes), etwa 55 Jahre nach dem Erlass des Königs Kyrus und rund 25 Jahre vor der Rückkehr Esras nach Jerusalem. Die Hauptfiguren sind die furchtlose jüdische Frau Esther, die zur Königin ernannt wird, und ihr Vormund Mordechai, der am Königshof eine einflussreiche Stellung einnimmt. Gemeinsam verhindern sie den Plan des Großwesirs Haman, alle Juden im Reich zu eliminieren. Letztlich werden die Feinde besiegt, die Juden geachtet, und das Purim-Fest als jährliches Freudenfest etabliert. Das Buch Esther behandelt eine entscheidende Episode der jüdischen Geschichte unter persischer Herrschaft. Es zeigt auf, wie Esther zur Königin aufsteigt und mit Mordechai das Volk Israel vor der drohenden Vernichtung durch den Minister Haman rettet, also vor einem potenziellen Genozid. Haman plante, die Juden im persischen Reich an einem durch das Los (Purim) festgelegten Tag zu ermorden. Esther riskierte ihr Leben, indem sie ohne Einladung vor den König trat, um für ihr Volk zu plädieren. Die Rettung wird heute weltweit beim feierlichen Purim-Fest zelebriert. Zu den Traditionen gehört das laute Vorlesen der Estherrolle (Megilla).
Auffällig ist, dass der Name Gottes im hebräischen Originaltext nicht ein einziges Mal vorkommt. Gleichwohl demonstriert die Geschichte, dass Gott durch scheinbare Zufälle und das mutige Handeln Einzelner im Hintergrund wirkt. Die Erzählung spielt etwa 100 Jahre nach der babylonischen Gefangenschaft und thematisiert das Leben in der Diaspora sowie die Herausforderungen, vor denen Juden stehen, um ihre Identität in einer kulturfremden Umgebung zu bewahren. Nach der Entdeckung von Hamans Plan gestattet der König den Juden, sich gegen ihre Angreifer zur Wehr zu setzen. Im Buch Esther wird das Volk Israel konsequent als „die Juden“ (Yehudim) bezeichnet, was einen signifikanten sprachlichen und theologischen Wandel im Vergleich zu anderen Teilen der hebräischen Bibel darstellt, wo meist die Bezeichnung „Söhne Israels“ (Bnei Yisrael) Verwendung findet. „Jude“ leitet sich ursprünglich vom Stamm Juda ab, hatte sich aber zur Zeit der Handlung in der persischen Diaspora zu einer übergreifenden Bezeichnung für das gesamte jüdische Volk entwickelt, unabhängig von der ursprünglichen Stammeszugehörigkeit. So wird Mordechai ausdrücklich als „Jude“ bezeichnet, obwohl er zum Stamm Benjamin gehört. Dies unterstreicht, dass „Jude“ im Buch Esther eine nationale und religiöse Identität im Exil beschreibt.
Die Wahl dieser Bezeichnung hat tiefgreifende theologische und soziale Implikationen. Der Begriff markiert das Volk als erkennbare religiöse und kulturelle Minderheit innerhalb eines heidnischen Weltreichs. Hierbei steht nicht mehr primär die geografische Bindung an das Land Israel im Vordergrund, sondern die Zugehörigkeit zu einer Gemeinschaft, die durch gemeinsame Traditionen und das Schicksal verbunden ist, mithin also die Identität in der Diaspora. Haman definiert die Juden als ein Volk, dessen Gesetze sich von denen aller anderen Völker unterscheiden (Esther 3,8). Die Bezeichnung „Juden“ wird somit zu einem Symbol für Widerstandsfähigkeit gegenüber Assimilationsdruck und erhält eine politische Dimension. Während das Volk, die „Juden“, zu Beginn der Erzählung lediglich als Objekt königlicher Dekrete erscheint, verändert es sich durch das Handeln von Esther und Mordechai zu einem aktiven Gestalter seines Schicksals. Die theologische Interpretation des Buches Esther zeichnet sich durch ihre Einzigartigkeit aus, da es das einzige biblische Buch ist, in dem der Name Gottes nicht ein einziges Mal explizit erwähnt wird. Dennoch wird diese Abwesenheit oft als eine Form der „verborgenen Gegenwart“ gedeutet. Das Buch weist auf eine verborgene Vorsehung (Providentia) hin. Obwohl Gott im Text nicht direkt handelt oder spricht, zeigt die Erzählung eine Reihe von „Zufällen“, die letztlich zum Guten führen. Die Erzählung lädt den Leser ein, Gottes Handeln hinter den Kulissen der Weltpolitik sowie in den scheinbar belanglosen Details des Lebens zu erkennen. Gott wirkt im Hintergrund. Theologisch wird argumentiert, dass Gott den „Samen der Erlösung“ bereits in Zeiten der Not sät, lange bevor die Menschen das Ergebnis erkennen können, was eine Vorbereitung auf die Erlösung darstellt. Das Buch Esther fungiert ebenso als Anleitung für ein Leben im Exil, fern vom Tempel und dem verheißenen Land. Es veranschaulicht, wie unvollkommene Menschen in einer gottlosen oder ihnen fremden Kultur treu bleiben können, selbst ohne ausdrückliche religiöse Rituale, Institutionen, Priester oder Propheten.
Esthers Entschluss, für ihr Volk einzutreten („Komme ich um, so komme ich um“), wird als Ausdruck tiefen Vertrauens in Gottes Plan interpretiert, auch wenn dieser Plan nicht offenbart wird. Ein grundlegendes theologisches Motiv ist die „Wende des Schicksals“, der Triumph über das „Böse“ und die Theologie des Feierns. Der Galgen, den Haman für Mordechai errichtet hatte, wird letztlich zu seinem eigenen Hinrichtungsort. Diese ironische Umkehrung wird als Ausdruck von Gottes Gerechtigkeit verstanden, die das Böse durch eigene Pläne besiegt. Das aus dieser Rettung hervorgegangene Purim-Fest verwandelt traumatische Erfahrungen in religiöse Freude und Dankbarkeit.
Literatur: Rösel, Martin. '4.3. Das Buch Ester (Est)'. auf die-bibel.de, abgerufen am 15.03.2026; 'Esther 1,1' auf schlachterbibel.de, abgerufen am 15.03.2026.
Der Auszug aus Ägypten und die Offenbarung der Heiligen Schrift
Die Klassifizierung der Juden im modernen Sinne als Volk beziehungsweise als "Volk Israels" ist Gegenstand umfangreicher akademischer Diskussionen. Das jüdische Volk, das sich seit dem Auszug aus Ägypten unter der Führung Moses als "Volk Israel" begreift, besitzt eine Geschichte, die weit über die gegenwärtige Definition von Völkern hinausreicht. Der historische Kern dieser Erzählung, die integraler Bestandteil des Pentateuchs ist, wird innerhalb der wissenschaftlichen Gemeinschaft unterschiedlich interpretiert, da verlässliche chronologische Daten fehlen. Der Fachbegriff 'Pentateuch', abgeleitet vom griechischen „pentáteuchos“ (Buch der fünf Rollen), bezeichnet die Zusammenfassung der fünf Mosebücher, basierend auf den Elementen „fünf“ (griechisch „penta“) und „Rollen“ (griechisch „teuchó“). In der jüdischen Tradition wird dieses Werk als Tora anerkannt, die als göttliche Weisung für das Volk Israel fungiert. Diese Weisungen sind nicht nur in den rechtlichen Vorschriften der Bücher Exodus bis Deuteronomium enthalten, sondern auch in narrativen Passagen. Die Gleichsetzung von Tora und Gesetz resultiert aus der Übersetzung der Septuaginta (nomos), was jedoch die tiefere Bedeutung erheblich einschränkt.
Entgegen der Auffassung sowohl jüdischer als auch christlicher Tradition deutet der Titel „Fünf Bücher Mose“ nicht auf die Urheberschaft des Werkes hin (vgl. Deuteronomium 34, 5-12: Tod Moses), sondern hebt vielmehr die zentrale Figur dieser Texte hervor. Es ist von grundlegender Bedeutung, zu unterstreichen, dass dieser Titel die übergeordnete Einheit der einzelnen Bücher betont. Der Pentateuch behandelt, vereinfacht dargestellt, die Ereignisse von der Schöpfung bis zur Einwanderung der späteren Israeliten in ihr angestammtes Land, wobei die Offenbarung Gottes am Sinai im Vordergrund steht. Der Pentateuch umfasst die Bücher Genesis (1. Buch Mose), Exodus (2. Buch Mose), Levitikus (3. Buch Mose), Numeri (4. Buch Mose) und Deuteronomium (5. Buch Mose).
Da die tatsächliche Landnahme Israels erst im Buch Josua erfolgt, wurde gelegentlich die Hypothese aufgestellt, auch dieses Werk in die Gesamtbetrachtung einzubeziehen, was in der Fachliteratur als Hexateuch (Werk der sechs Bücher) bezeichnet wird. Im Gegensatz dazu bezieht sich der Begriff Tetrateuch (Werk der vier Bücher) lediglich auf die vier Bücher von Genesis bis Numeri, wobei das Deuteronomium den Beginn der nachfolgenden Geschichtsdarstellung markiert. Betrachtet man hingegen die gesamte textliche Komposition von Genesis 1 bis 2 Könige 25, wird dies als Enneateuch (Werk der neun Bücher) bezeichnet.
Die zugrunde liegenden historisch relevanten Ereignisse werden häufig im Kontext des 13. Jahrhunderts BC erörtert, während die biblischen Texte in Teilen erst Jahrhunderte später niedergeschrieben wurden. Im jüdischen Glauben erinnert das Pessach-Fest, eines der zentralen Feiertage, an den Exodus aus Ägypten unter der Führung Moses, das Leid der Israeliten sowie ihre Befreiung aus der ägyptischen Sklaverei. Das zweite Buch Mose im Tanach – einer Bezeichnung für die Hebräische Bibel – dokumentiert diese bedeutende Erzählung.
Gemäß der jüdischen Überlieferung belegt die Geschichte des Pessach-Festes die besondere Verbindung der Israeliten zu Gott, der während der Flucht ihrer Vorfahren vor über 3.000 Jahren direkt intervenierte und sie aus jahrelanger Unterdrückung befreite. Der hebräische Begriff „pessach“ bedeutet „vorübergehen“. Den Berichten zufolge ließ Gott im zweiten Buch Mose zur Strafe für die Ägypter deren Erstgeborenen sterben, während den Israeliten dies erspart blieb, da sie ihre Türpfosten mit Lammblut markierten und der Todesengel an ihren Häusern vorüberging. Schließlich ermöglichte Gott den Israeliten die Flucht aus der ägyptischen Sklaverei, indem er das Schilfmeer teilte, sodass sie hindurchziehen konnten. Der sie verfolgende Pharao ertrank im Schilfmeer. Nach Überlieferung umfasste der Aufenthalt in Ägypten 430 Jahre, gefolgt von 40 Jahren Wanderschaft in der Wüste, bis zur Ankunft in Kanaan .
Literatur: Rösel, Martin. '2. Die Tora/der Pentateuch', auf die-bibel.de, abgerufen am 15.03.2026
Der Leningrader Kodex - das älteste vollständig erhaltene Manuskript der hebräischen Bibel
Der Leningrader Kodex (Codex Petropolitanus B19) gilt als das älteste erhaltene, vollständige und datierte Manuskript der Hebräischen Bibel (Tanach). Dieses Manuskript umfasst sämtliche Bücher der jüdischen Bibel, die auch im protestantischen Alten Testament zu finden sind. Bemerkenswert ist, dass die Anordnung der Bücher im Leningrader Kodex von der modernen Bibelausgabe abweicht; sie sind gemäß der jüdischen Tradition in drei Hauptteile unterteilt: Gesetz (Tora), Propheten (Nevi’im) und Schriften (Ketuvim). Der Leningrader Kodex enthält all diese Bücher sowie umfassende wissenschaftliche Anmerkungen und 16 illustrierte dekorative Seiten.
Der Kodex stellt ein herausragendes Beispiel für den masoretischen Text dar und wurde vermutlich um das Jahr 1010 n. Chr. in Kairo verfasst, bevor er nach Damaskus verkauft wurde. Gegenwärtig befindet er sich in St. Petersburg, Russland, in der Nationalbibliothek Russlands, wo er seit der Mitte des 19. Jahrhunderts aufbewahrt wird. Bei der Fotografie des Bibeltextes durch das Ancient Biblical Manuscript Center und das West Semitic Research Project im Jahr 1990 trug die Stadt noch den Namen Leningrad. Um mögliche Verwirrungen zu vermeiden, wird das Manuskript weiterhin als Leningrader Kodex bezeichnet. Der Begriff "Kodex" beschreibt das Manuskript in Buchform, wobei "Kodex" ein historischer Terminus für "Buch" ist. In den Synagogen wurden die Bibeln traditionell als Schriftrollen aufbewahrt, was eine Zusammenführung der gesamten Bibel in einer einzigen Schriftrolle unmöglich machte. Daher fand der Kodex keinen Platz im Synagogenbetrieb, sondern wurde als Studienbibel von Studierenden und Forschenden verwendet. Die meisten modernen Druckausgaben der Hebräischen Bibel basieren auf dem Leningrader Kodex und weiteren unvollständigen hebräischen Bibeln. Dies ist darauf zurückzuführen, dass er das älteste vollständige Manuskript darstellt, das im Rahmen des von der Familie Ben Asher entwickelten masoretischen Systems kopiert wurde. Die nachfolgenden Abbildungen stammen von Fotografien, die von Bruce und Kenneth Zuckerman, West Semitic Research in Zusammenarbeit mit dem ancient Biblical Manuscript Center angefertigt wurden (Courtesy National Library of Russia (Saltykov-Shchedrin).
Das hebräische Alphabet, welches seinen Ursprung im phönizischen Alphabet hat, zeichnet sich durch das Fehlen expliziter Vokale aus. Aus diesem Grund bestehen die ältesten biblischen Fragmente in Hebräisch ausschließlich aus Konsonanten; einige dieser Konsonanten fungieren als Halbvokale, ähnlich den deutschen Lauten 'y', 'w' und 'h'. Im Verlauf des Mittelalters begannen eine Gruppe von Gelehrten, bekannt als die Masoreten, ein Vokalsystem zu entwickeln. Sie waren besorgt über die mögliche Verfälschung der Aussprache, da die hebräische Sprache nicht mehr als gesprochene Sprache verwendet wurde. Darüber hinaus verfolgten sie das Ziel, ein System zur Kennzeichnung von Satzzeichen, Akzenten sowie musikalischen Notationen zu etablieren, um die Lesung und den Gesang biblischer Texte in der Synagoge zu unterstützen. Das am weitesten verbreitete Zeichensystem wurde von der Familie Ben Ascher entwickelt und ist im Leningrader Codex dokumentiert. Bei einer detaillierten Analyse einer Seite (siehe Abb.) ist zu erkennen, dass die Konsonanten, sprich die Buchstaben, mit kleinen Zeichen versehen sind, die sich über und unter diesen befinden. Einige dieser Zeichen werden als „Vokalzeichen“ bezeichnet, während andere als „Akzente“ klassifiziert werden, die gleichzeitig als Satzzeichen und musikalische Notation fungieren. Die Masoreten legten zudem großen Wert auf die präzise Kopie des biblischen Textes, um dessen Erhalt von Generation zu Generation zu gewährleisten.
Das Manuskript wurde um das Jahr 1008/1009 n. Chr. in Kairo von dem Meisterschreiber Samuel ben Jacob (Shemu'el ben Ya'aqov; Samuel, Sohn des Jakob) verfasst, dessen Name auf der „Teppichseite“ am Beginn des Textes innerhalb des Sterns vermerkt ist: "Shemu'el ben Ya'aqov; Samuel, Sohn des Jakob".
Die Transkription von Samuel ben Jacob basierte auf Manuskripten, die von dem Gelehrten Aaron ben Mose ben Ascher, der um 960 n. Chr. verstarb, im 10. Jahrhundert autorisiert wurden. Samuel ben Jacob war zur Zeit der Erstellung in Fustat (dem historischen Kairo) tätig und übernahm eine herausragende Rolle als Schreiber (Konsonanten), Vokalgeber (Vokale und Akzente) sowie Masorete (Randnotizen). Dabei verwendete er den masoretischen Text und die tiberische Vokalisierung. Laut seinem Kolophon wurde das Manuskript 1008/1009 n. Chr. in Kairo angefertigt. Der Auftraggeber ist als Mevorak ha-Kohen ben-Netan'ei identifiziert, wobei „Mevorak“ „der Gesegnete“ bedeutet. Er stammte aus einer Priesterfamilie und trug den hebräischen Namen „Kohen“, Sohn des Nathaniel.
Der Kodex umfasst alle 24 Bücher der hebräischen Bibel, einschließlich der Torah, der Propheten und der Schriften, und ist auf insgesamt 491 Pergamentblättern festgehalten. (vgl. Leningrad Codex, West Semitic Research Project, dornsife.usc.edu)
Leningrad Kodex - Illuminierte Seite
Die Übersetzung des Textes auf der illuminierten Seite innerhalb des Sterns im Zentrum lautet: "I Shmuel ben Ya'akov wrote and pointed [added the vowel points and accents] and transmitted [added the Masoretic notes in the margins] this manuscript for the honor of our blessed teacher hacohen (the priest), ben Yosef hayeduah (the sage), ben azdak, may the Living One bless him." (Translation by Stephen A. Reed).
Die Übersetzung des Textes um den Stern und das Quadrat lautet:
“Look down from your holy habitation, from heaven, and bless your people Israel and the ground that you have given us, as you swore to our ancestors-a land flowing with milk and honey.” [Deuteronomy 26:15]
“Therefore obey the LORD your God, observing his commandments and his statutes that I am commanding you today.” [Deuteronomy 27:10]
“These are the statutes and ordinances that you must diligently observe in the land that the LORD has given…” [Deuteronomy 12:1]
“The LORD will open for you his rich storehouse, the heavens, to give the rain of your land in its season and to bless all
your undertakings. You will lend to many nations, but you will not borrow. The LORD will make you the head, and not the tail; you shall be only at the top, and not at the bottom-if you obey the commandments of the LORD your God, which I am commanding you today, by diligently observing them…” [Deuteronomy 28:12-13]
“All these blessings shall come upon you and overtake you, if you obey the LORD your God…” [Deuteronomy 28:2]
Die Teppichseiten sind insbesondere aus mittelalterlichen illuminierten Handschriften bekannt, die voll von aufwendigen, teppichartigen Mustern, wie Flechtwerk, Knotenmustern und stilisierten Tieren sind. Diese Seiten enthalten wenig bis keinen Text, sind oft symmetrisch gestaltet und dienen in der Regel als dekorative Einleitung zum Heiligen Text, um das Auge des Rezipienten durch die komplexe Ornamentik zu beruhigen und zu fokussieren. (vgl. Leningrad Codex, West Semitic Research Project, dornsife.usc.edu)
Leningrad Codex folio 40 verso, Exodus 15:14b-16:3a
Diese Seite des Leningrad Codex enthält den abschließenden Text des "Gesangs am Meer", der von Mose und den Israeliten nach dem Überqueren des trockenen Landes gesungen wurde, während der Pharao und seine Armee von den Wellen des Meeres überwältigt wurden. Der Text dieses Gedichts, ebenso wie mehrere andere, wie der Gesang des Mose im Deuteronomium 32 und der Gesang der Deborah im Richterbuch 5, ist auf besondere Weise verfasst, wobei in diesem Fall eine Anordnung von „Text über Raum und Raum über Text“ vorliegt. Die masoretischen Notizen am oberen Rand der Seite weisen die Form von Wellen auf. Üblicherweise wird der biblische Text in drei Spalten dargestellt, jedoch wird aufgrund der Aufnahme eines Teils des Gesangs der erläuternde Text, der in 15:22 beginnt, in einer einzigen Spalte über die gesamte Seite geschrieben.
Der Gesang feiert G-ttes Wirken zugunsten seines Volkes Israel, in dem er über ihre Feinde triumphiert und sie in sein „eigenes Eigentum“ führt. Während die Erzählung fortschreitet, verlässt das Volk das Meer und begibt sich in die Wüste von Schur und von dort zu den bitteren Wassern von Marah. In Marah wird das Wasser, auf Gottes Anweisung hin, süß gemacht (das heißt trinkbar), als Mose ein Stück Holz ins Wasser wirft. Nach diesem rettenden Akt Gottes setzen die Menschen ihren Weg fort, bis sie zur Wüste von Sin gelangen. Am Ende der Seite beginnt das Volk, über Hunger zu klagen. (vgl. Leningrad Codex, West Semitic Research Project, dornsife.usc.edu)
Das auserwählte Volk G-ttes und der Bund mit JHWH
Die Beantwortung der Frage „Sind die Juden ein Volk oder eine Religionsgemeinschaft?“ erfordert eine detaillierte und fundierte Analyse.
Im religiösen Kontext sind sie das Volk, das von den zwölf Söhnen Jakobs – auch Israel genannt – abstammt, also alle Angehörigen der Zwölf Stämme Israels und ihre Nachkommen. Sie sehen sich als auserwähltes Volk G-ttes, das in einem Bund mit dem Gott JHWH steht, durch Mose aus Ägypten geführt und zum Empfang der Tora berufen wurde. Später in der Bibel wird die Bezeichnung Israeliten nur für die Bewohner des Nordreiches Israel verwendet. Heutige Juden, Samariter und andere Gruppen bezeichnen sich gleichermaßen entweder als Nachfolger der antiken Israeliten oder als Teil eines noch immer existierenden Volkes Israel und sind über eine ethnoreligiöse Kontinuität miteinander verbunden.
Die jüdische Gemeinschaft ist keine homogene Einheit, sondern geprägt von einem vielfältigen Zusammenspiel kultureller, ethnischer und religiöser Elemente. Viele Juden verstehen ihre Identität als Synthese aus ethnischen, religiösen und kulturellen Dimensionen. Sie betrachten sich sowohl als Mitglieder einer ethnischen Gruppe mit gemeinsamer Geschichte und Kultur als auch als Angehörige einer Religionsgemeinschaft, deren Praktiken erheblichen Einfluss auf ihr Leben ausüben. Zudem ist zu beachten, dass Juden im staats-territorialen oder soziologischen Sinne nicht als Volk klassifiziert werden können, da dieser Begriff eine Gruppe von Menschen beschreibt, die dieselbe Sprache sprechen, eine gemeinsame historische und kulturelle Identität teilen und in einem bestimmten geografischen Raum leben. Im Gegensatz dazu leben Juden seit über 2000 Jahren im Exil, wobei nicht alle Hebräisch sprechen oder in Eretz Yisrael (Israel) ansässig sind. Das Judentum zählt zu den ältesten monotheistischen Religionen und entwickelte sich aus den Traditionen der antiken Hebräer. Es ist geprägt durch den Glauben an einen transzendenten Gott, der sich Abraham, Mose und den hebräischen Propheten offenbart hat. Im Kontext des jüdischen Volkes ist die Gottesgeschichte untrennbar mit der Geschichte der Menschheit verbunden. Jedes einzelne Mitglied des Volkes Israel tritt individuell seine oder ihre Bundesverpflichtungen an, insbesondere durch die Beschneidung und die Einhaltung des Schabbatgebots, welche die Zeichen des Bundes darstellen. Die Befolgung aller in der Tora festgelegten Gebote ist von entscheidender Bedeutung. Die Selbstverpflichtung zur Tora ist zum charakteristischen Kennzeichen des jüdischen Volkes geworden. Da die Tora von Gott gegeben ist, ist die Einhaltung ihrer Gebote eine religiöse Verpflichtung. Das Judentum orientiert sich stark am praktischen Handeln. Das religiöse Leben innerhalb des Judentums basiert auf den heiligen Schriften sowie den rabbinischen Traditionen. Diese Religion repräsentiert einen komplexen Lebensansatz, der Theologie, Gesetz und eine Vielzahl kultureller Traditionen umfasst. Das Judentum gründet sich auf dem Glauben an einen einzigen Gott sowie auf der Tora als zentralem heiligen Schriftwerk, einschließlich der Beachtung religiöser Gesetze, bekannt als Halacha. Es vereint sowohl religiöse Praktiken und Philosophien als auch die vielfältigen kulturellen Ausdrucksformen der jüdischen Gemeinschaft. Der Begriff umfasst alle Juden als ethnische Gruppe, einschließlich des historischen Volkes der Israeliten und der Mitglieder der zwölf Stämme Israels sowie aller Juden, die gemäß der Tora von Abraham, Isaak und Jakob abstammen. Somit definiert sich das Judentum als ethnisch-religiöse Gemeinschaft. Die Besonderheit dieser Identität liegt darin, dass "Jüdischsein" sowohl eine religiöse als auch eine ethnische, völkische Dimension umfasst, die untrennbar miteinander verbunden ist. Juden definieren sich über eine gemeinsame Geschichte, Sprache (Hebräisch), Kultur und Traditionen, die über rein theologische Fragen hinausgehen. Ein "ethnischer Jude" kann Atheist oder Krypto-Jude sein, bleibt jedoch Teil dieser Gemeinschaft. Diese Doppelnatur macht das Judentum zu einer Ethnoreligion, was bedeutet, dass Juden ein Volk mit einer eigenen Religion darstellen und infolge zeitlicher und geografischer Faktoren unterschiedliche kulturelle Ausprägungen entwickelt haben.
Eroberung Kanaans - Landnahme (Josua, Kap. 1-12)
Nach der Eroberung Kanaans im 13. Jahrhundert v. Chr., wie im Buch Josua (Kapitel 1-12) dokumentiert, gründeten die Hebräer ein monarchisches Gebilde, das als biblische Fortsetzung des Exodus verstanden wird und häufig als „Landnahme“ bezeichnet wird. Diese historischen Ereignisse sind in der Tora, den fünf Büchern Mose, festgehalten. Das Alte Testament, insbesondere die Bücher Exodus, Josua und Richter, bietet umfassende Berichte, wird jedoch von der modernen Historik als theologische Deutung und weniger als protokollarischer Bericht betrachtet.
Im Gegensatz zu den biblischen Erzählungen vermuten viele Historiker, dass "die Israeliten" nicht durch einen Exodus aus Ägypten entstanden sind, sondern vielmehr eine Entwicklung aus der kanaanäischen Bevölkerung darstellten. Diese Entwicklung führte schließlich zur Bildung der beiden Reiche Israel und Juda.
Archäologen und Historiker sind der Auffassung, dass die Landnahme eher das Resultat eines schrittweisen Infiltrationsprozesses nomadischer Gruppen oder einer sozialen Umstrukturierung innerhalb Kanaan war. Der aktuelle Forschungsstand deutet darauf hin, dass das Volk Israel in Kanaan aus einer Vielzahl kleiner Völker hervorgegangen ist. Archäologische Befunde legen einen fließenden Übergang von der kanaanäischen Stadtkultur zur israelitischen Dorfkultur im gebirgigen Raum nahe. Die Hypothese einer Masseneinwanderung größerer Bevölkerungsgruppen als Grundlage für die Entstehung Israels ist nicht haltbar. Weder eine umfangreiche Migration aus Ägypten noch eine Abwanderung aus dem Ostjordanland in das samarische Bergland haben sich als zutreffend erwiesen, auch wenn erneute ethnographische Studien diese Fragen aufgegriffen haben. Auch in der Übergangsphase von der Spätbronzezeit zur Eisenzeit kam es zu Migrantenbewegungen, die durch klimatische und politische Veränderungen bedingt waren; jedoch nicht in der Form großangelegter Völkerwanderungen oder als „Landnahme“. Der weitgehende Konsens unter Wissenschaftlern besagt, dass die archäologischen Beweise für die Eisenzeit I nicht auf einen signifikanten Bevölkerungsaustausch hinweisen, sondern eher dem widersprechen.
Für das Entstehen Israels auf palästinensischem Boden sind alternative Erklärungsansätze erforderlich. Die Ursachen des Wandels sind im vorherrschenden politischen und kulturellen Kontext der späten Bronzezeit zu finden, der zum Zusammenbruch des damaligen Wirtschaftssystems und der Stadtstaatenkultur führte. In der Diskussion um die sogenannte Landnahme ist die Unterscheidung zwischen der äußeren Zuwanderung Israels und der inneren Entwicklung im Land von zentraler Bedeutung. Hierbei wird zwischen allochthonen (von außen kommenden), allogenen (außerhalb entstandenen) und indigenen (regional gewachsenen) Kulturen differenziert. Neuere Forschungen belegen, dass Israel in diesem Kontext nicht von seinen Nachbarn zu unterscheiden ist. „Mit Ausnahme der Philister ist demnach die Mehrheit der späteren Völker Palästinas – darunter Moabiter, Ammoniter sowie Judäer und Israeliten – vorwiegend indigenen Ursprungs“ (J. Kamlah, Zeraqon-Survey 168). Zudem wird die bisher unbestrittene allochthone Herkunft der Philister zunehmend in Frage gestellt.
Der Übergangsprozess von der kanaanäischen Stadtkultur zur israelitischen Dorfkultur ist Teil eines langfristigen Wandels in der südlichen Levante, der den „Rhythmus der Geschichte“ deutlich erkennbar macht.
Archäologische Funde bieten häufig Einsichten, die im Widerspruch zu den biblischen Erzählungen stehen oder diese in einen neuen Rahmen setzen. So weisen Ausgrabungen darauf hin, dass um 1200 v. Chr. im zentralen Bergland zahlreiche kleine, einfache Dörfer entstanden sind, was eher auf ein friedliches Zusammenleben oder soziale Umstrukturierungen hindeutet, anstatt auf plötzliche militärische Konflikte. Während die Bibel die Zerstörung zahlreicher Städte thematisiert, fehlen bislang archäologische Nachweise für die Zerstörung bedeutender Orte wie Jericho oder Ai im relevanten Zeitraum der späten Bronzezeit. Eine der wenigen Städte, die tatsächlich Brandspuren aus dieser Zeit aufweist und teilweise mit biblischen Berichten übereinstimmt, ist Hazor.
Weiterführende Literatur:
Die Entstehung Israels in Palästina, Grundzüge der Geschichte Israels, 722-72
(J. Kamlah, Zeraqon-Survey 168
Das Buch Esther
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B. Nichtkanonische Quellen bezüglich der Begriffe "Israeliten" und "Kanaan
Es existieren nur sehr wenige zeitgenössische außerbiblische Textquellen, die einen direkten Bezug zu den Israeliten oder Kanaan aufweisen.
Schon in der Altsteinzeit gibt es Spuren von Siedlern auf dem Boden des heutigen Israel. In der Bronzezeit (3300 v. Chr.) bevölkerten die Kanaaniter (auch Kanaanäer) das Land. Sie sind die ältesten bekannten Bewohner des biblischen Landes Kanaan, das 1500 v. Chr. unter ägyptische Herrschaft kam und das Teile des heutigen Israels umfasst.Das jüdische Reich vor mehr als 3.000 Jahren lag zum Teil im heutigen Israel sowie im heutigen Westjordanland. Die Ansiedlung der zwölf israelitischen Volksstämme in dem Gebiet zwischen Mittelmeer und Jordan und den umgebenden Regionen ist für die Zeit seit etwa 1250 v. Chr. datiert.
Die Stadt Hazor
Während es herausfordernd ist, Städte wie beispielsweise Jericho archäologisch mit der Zeit Josuas in Übereinstimmung zu bringen, bietet die Ausgrabungsstätte in Hazor bemerkenswerte Ergebnisse. In Josua 11,10-13 wird Hazor als die einzige Stadt erwähnt, die Josua vollständig niederbrannte, da sie als das "Haupt all dieser Königreiche" betrachtet wurde.
Schon 2700 v. Chr. war Hazor als Stadt bekannt. Sie befand sich im Norden des Landes, etwa 15 Kilometer nördlich des Sees Genezareth, an einem strategisch bedeutsamen Standort. Diese Stadt kontrollierte einen gut bewässerten Pass, der Handels- und Militärstraßen verband und die Hochkultur Ägyptens mit dem Zweistromland verknüpfte. Im 18. Jahrhundert v. Chr. wanderte ein neues Volk von Norden ein, das auf dem Hügel der Oberstadt keinen Platz fand und sich in der Unterstadt, die in der Ebene lag, ansiedelte. Die älteste urkundliche Erwähnung von Hazor stammt aus dem 19. oder 18. Jahrhundert v. Chr., in der die Stadt als Sitz von Feinden des Pharaonenreiches verflucht wird. Im Jahr 1850 v. Chr. taucht Hazor erstmals in ägyptischen Verdammungstexten auf. Im Tontafel-Archiv von Mari am Euphrat belegen in Keilschrift verfasste diplomatische Schriftstücke, dass babylonische Botschafter im 17. Jahrhundert v. Chr. in Hazor residierten und Zinn für die Bronzeherstellung aus Mari bezogen. Im Jahr 1650 v. Chr. gehörte Hazor zu den stärksten und am besten befestigten Stadtstaaten Kanaans. Zu dieser Zeit war Hazor die einstige Hauptstadt aller kanaanitischen Königreiche, die im 15. und 13. Jahrhundert v. Chr. zu den größten Städten des Orients zählten. Später, im 10. Jahrhundert v. Chr., entwickelte sie sich bei den Israeliten zu einer bedeutenden Festung.
Archäologische Forschungen, insbesondere unter der Leitung des israelischen Archäologen, Politikers und Generalstabschefs Prof. Yigael Yadin (1917-1984) sowie des emeritierten biblischen Archäologen Prof. Amnon Ben-Tor (1935-2023) von der Hebräischen Universität Jerusalem, bestätigen eine markante Zerstörungsschicht durch Feuer aus der Mitte des 13. Jahrhunderts v. Chr. Zudem wurden in den Palastruinen zerstörte Statuen ägyptischer Götter entdeckt, was auf eine gezielte Zerstörung dieser religiösen Symbole durch Angreifer hindeutet. Es besteht jedoch eine wissenschaftliche Debatte darüber, ob die Zerschlagung tatsächlich von Israeliten, internen sozialen Unruhen oder möglicherweise durch "Seevölker" wie die Philister verursacht wurde. Die Religion der Kanaanäer war polytheistisch, sie verehrten Götter wie El, Baal, Aschera und Astarte, die eng mit der Fruchtbarkeit des Landes verbunden waren. Die Funde in Hazor zeigen, dass zahlreichen im Tempel entdeckten Statuen häufig die Hände oder Köpfe abgetrennt wurden, was auf eine symbolische Enthauptung dieser Götter hinweist, um deren Einfluss zu brechen.
Biblischen Überlieferungen zufolge wurde Hazor zweimal von den Israeliten zerstört: einmal zur Zeit Josuas (ca. 1400 v. Chr. gemäß biblischer Chronologie) und erneut während der Richterzeit unter Deborah (ca. 1225 v. Chr.). Im 19. Jahrhundert v. Chr. stellte Hazor eine bedeutende Festung unter den Israeliten dar (1 Könige 9, 15). Zu dem Zeitpunkt der Eroberung Kanaans durch die Israeliten – etwa 1440 v. Chr. (biblische Chronologie) – führte Jabin I., der König von Hazor, eine Koalition von kanaanitischen Herrschern an, um sich Josua entgegenzustellen. Der israelitische Anführer besiegte jedoch Jabin an den Wassern von Meron, dem ehemaligen Namen des Hula-Sees. Josua kehrte zurück und verbrannte Hazor (zwischen 1400 und 1350 v. Chr. nach biblischer Chronologie). Die Stadt wurde später dem Stamm Naftali zugeschrieben (Josua 11,10). Nachdem das verbrannte Hazor einst längere Zeit unbewohnt blieb, gelangte die Stadt erneut in die Hände der Kanaaniter, deren König Jabin II. war. General Sisera von Jabin II. wurde von Barak besiegt, der von der Prophetin Deborah (Richter 4, 1-24) zum Kampf aufgerufen worden war. In den darauffolgenden Jahren wurde Jabin II. vernichtet, und seine Stadt vermutlich vollständig zerstört. Während der israelitischen Monarchie ließ König Salomon (reg. ca. 965-926 v. Chr.) an diesem strategisch wichtigen Ort, wie auch in Megiddo und Geser, eine militärische Stätte errichten (1 Könige 9, 15). Die Aramäer verwüsteten die Stadt beim Durchzug im Jahr 885 v. Chr. König Omri ließ die Stadt im gleichen Jahrhundert wieder aufbauen, während ein Erdbeben die Stadt erschütterte, was archäologisch bestätigt werden kann. Kurze Zeit später wurde die Stadt während der Herrschaft Pekachs durch den assyrischen König Tiglat-Pileser III. (745-727 v. Chr.; 2 Könige 15,29) dem Erdboden gleichgemacht, und zahlreiche Einwohner wurden nach Assyrien verbannt. 600 Jahre später besiegte der Hasmonäer Jonathan seinen Widersacher Demetrius in der Ebene von Hazor (1 Makkabäer 11,63).
Heute ist Hazor eine Ruine, die an der Stelle des mächtigen Plateaus des Tell Hazor (arabisch: Tell Waqqas oder Tell-Qedah) liegt. Auf Tell Hazor wurden 21 Siedlungsschichten gefunden, somit handelt es sich um den größten bekannten Tell im heutigen Israel. Im Jahr 2005 wurde Hazor in die UNESCO-Liste des Weltkulturerbes aufgenommen, da sie eine der bedeutendsten Ausgrabungsstätten im nördlichen Israel darstellt. Tell Hazor zählt zu den bekanntesten und reichsten kanaanitischen Ausgrabungsstätten des Nahen Ostens. Anhand der Funde konnte eine zweitausendjährige Geschichte vor Christus rekonstruiert werden. Es wurden Überreste einer alten kanaanitischen Stadt, die im 2. Jahrtausend v. Chr. die wichtigste Stadt in Palästina war, freigelegt. Ihre Herrscher konnten problemlos die "via maris", eine alte Handelsroute von Ägypten nach Nordsyrien und weiter nach Mesopotamien, kontrollieren. Die ersten Probegrabungen wurden im Jahr 1928 durch den britischen Altertumsforscher John Garstang (1876-1956) durchgeführt. Es folgten gezielte Ausgrabungen in 14 Abschnitten (A-H, K-N, P und BA) in der Ober- und Unterstadt, unter der Leitung des israelischen Archäologen Yigael Yadin (1917-1984) in den Jahren 1955-1958 und 1968/69. Seit den 1990er Jahren wurden zusätzliche Grabungen unter der Aufsicht von dem israelischen Bibelforscher und Archäologen Amnon Ben-Tor (1935-2023) durchgeführt. Im Juli 2012 wurden in Hazor neue Funde entdeckt, die der Eroberung des Landes durch Josua eindeutig zugeordnet werden können. Aus kanaanitischer Zeit stammen aus dem Grabungsareal der Akropolis Heiligtümer sowie ein Palast. Unter den Fundamenten der salomonischen Toranlage befand sich ein sogenannter Nordtempel mit einem Orthostaten-Eingang. Etwas weiter südlich lag der Südtempel, dessen Fundamente freigelegt wurden. Wenige Meter nordwestlich des Südtempels stand ein prächtiger Palast des Königs Jabin (s. Yigael Yadin: Hazor - die Wiederentdeckung der Zitadelle Königs Salomos, Hamburg: Hoffmann und Campe, 1976)
Inschrift der Merenptah-Stele
Aus dem Jahr 1208/1209 v. Chr. stammt die Inschrift der Merenptah-Stele. Sie ist das älteste Dokument mit dem Namen „Israel“. Auf etwa 1000 v.Chr. wird die Gründung des Königreichs Israel geschätzt, das allerdings bald in ein Nord- und ein Südreich zerfiel. Die folgenden Jahrhunderte waren für die Juden in der Region geprägt von Zeiten der Ruhe, aber auch Kriegen, Exil – etwa in Babylonien – und Fremdherrschaft.
Die Inschrift der Merneptah-Stele ist das älteste Dokument mit dem Nachweis des Namens „Israel“ und eine der wichtigsten außerbiblischen Quellen, auch "Israel-Stele" genannt (ca. 1209 v. Chr. ; Ende der Spätbronzezeit). Es handelt sich um eine etwa drei Meter hohe schwarze Granitstele, die eine der frühesten Erwähnungen Israels als Volk in Kanaan, das vom Pharao Merneptah besiegt wurde, dokumentiert. Sie gilt als das wichtigste Dokument für die Frühgeschichte Israels und wurde 1896 von dem britischen Ägyptologen Sir William Flinders Petrie (1853-1942) im Totentempel des Pharaos Merneptah in Theben (Luxor) entdeckt. Sie befindet sich im Ägyptischen Museum in Kairo. In Zeile 27 steht geschrieben: "Israel ist verwüstet, seine Saat ist nicht mehr." Es handelt sich um die älteste unbestrittene Erwähnung des Namens "Israel" außerhalb der Bibel. Als äußerst bedeutsam erweist sich hier, dass das Wort "Israel", das mit einem Determinativ (Deutungshilfe für Hieroglyphen) versehen ist, für eine Menschengruppe steht, nicht hingegen für ein fest umrissenes Territorium oder eine Stadt wie bei Askalon oder Gezer. Dies deutet darauf hin, dass Israel zu dieser Zeit ein Volk ohne festen Staatsapparat in Kanaan war.
Die Merenptah-Stele (auch bekannt als „Israel-Stele“) ist eines der bedeutendsten archäologischen Fundstücke für die
Erforschung der biblischen Frühgeschichte. Sie stammt aus dem Jahr 1208 v. Chr. (dem 5. Regierungsjahr des Pharaos
Merenptah) und liefert den ersten außerbiblischen Beweis für die Existenz eines Volkes namens „Israel“. Merenptah war der Sohn und Nachfolger von Ramses II. Er unternahm einen Feldzug nach Kanaan, um die ägyptische Vorherrschaft zu sichern. Nach seiner Rückkehr ließ er im Totentempel in Theben eine große Granitstele aufstellen, die primär seinen Sieg über die Libyer feiert. Am Ende des Textes wird jedoch kurz die Unterwerfung verschiedener Stadtstaaten und Völker in Kanaan erwähnt.
Die entscheidende Textpassage dieser Stele findet sich in der Auflistung der besiegten Feinde in Kanaan :
„Kanaan ist geplündert, alles Unheil ist darüber gekommen. Aschkelon ist weggeführt, Gezer ist gepackt, Janoam
ist zunichtegemacht. Israel liegt brach, seine Saat ist nicht mehr.“
In der ägyptischen Hieroglyphenschrift gibt es sogenannte Determinative – stumme Zeichen, die die Kategorie eines
Wortes angeben. Bei der Analyse der Stele fällt auf:
-Aschkelon, Gezer und Janoam sind mit dem Zeichen für „Stadtstaat“ oder „fremdes Land“ versehen (Wurfstock und drei Berge).
-Israel hingegen ist mit dem Zeichen für „Menschengruppe“ oder „Volk“ versehen (ein Mann und eine Frau über drei Strichen).
Dies lässt den Schluss zu, dass Israel in Kanaan bereits zur Zeit Merenptahs (Ende des 13. Jhs. v. Chr.) präsent war, aber noch nicht als fester Stadtstaat mit Mauern wahrgenommen, sondern als eine nomadische oder sesshaft werdende Stammesgruppe. Die Verbindung zu den nachfolgend als außerbiblische Quellen dargestellten Amarna-Briefen und den Habiru ergibt sich wie folgt:
Fügt man die Amarna-Briefe, die Habiru und die Merenptah-Stele zusammen, ergibt sich folgendes chronologisches Bild für die Wissenschaft:
1) Amarna-Zeit (ca. 1350 v. Chr.): Die Habiru sind eine soziale Gruppe von Rebellen und Außenseitern, die die ägyptische Ordnung stören. Es gibt noch kein „Israel“.
2) Merenptah-Zeit (ca. 1208 v. Chr.): Aus verschiedenen Gruppen (darunter vermutlich ehemalige Habiru, lokale Kanaanäer und vielleicht aus Ägypten geflohene Gruppen) hat sich eine neue Identität geformt: Israel.
3) Entwicklung: Die Habiru der Amarna-Briefe könnten somit die „soziale DNA“ geliefert haben, die später im Bergland von Kanaan zur Gründung der ersten israelitischen Siedlungen führte.
Die Merenptah-Stele beweist somit, dass die Israeliten am Ende der Bronzezeit eine reale, erkennbare Größe in Kanaan waren – genau zu der Zeit, in der die archäologische Forschung eine massive Zunahme kleiner Dorfbesiedlungen im zentralen Bergland feststellt.
Tel-Dan-Stele (9. Jahrhundert v. Chr.)
Die Tel-Dan-Stele, datiert auf das 9. Jahrhundert v. Chr., ist von erheblicher Bedeutung und verdient besondere Beachtung. Die auch als „Haus David“-Inschrift bekannte Stele wurde 1993 während einer archäologischen Ausgrabung unter der Leitung des israelischen Archäologen Avraham Biran (1909-2008) am Standort Tel Dan im nördlichen Israel entdeckt. Diese Stele stellt eine herausragende Quelle für die Existenz der israelitischen Dynastie dar. Sie dokumentiert den Sieg eines aramäischen Königs über den König von Israel sowie den König des „Hauses David“. Kaum eine der modernen biblisch-archäologischen Entdeckungen hat vergleichbare Aufmerksamkeit erlangt wie die Inschrift von Tel Dan.
Die fragmentarische Inschrift (Abb.) - die Erwähnung des „Hauses David“ findet sich in der 9. Zeile (weiß nachgezeichnet) - würdigt den Sieg eines aramäischen Königs über seine beiden südlichen Nachbarn: den „König von Israel“ sowie den „König des Hauses David“. Der sorgfältig gravierte Text, verfasst in präzisen aramäischen Zeichen, beschreibt den aramäischen König, der unter dem göttlichen Schutz des Gottes Hadad mehrere tausend israelitische und judäische Reiter sowie Streitwagenbesatzungen besiegte, bevor er persönlich beide königlichen Gegner überwand.
Leider geben die erhaltenen Fragmente der Inschrift über das „Haus David“ keine spezifischen Namen der beteiligten Könige in dieser militärischen Auseinandersetzung preis. Die Mehrheit der Wissenschaftler ist jedoch überzeugt, dass die Stele eine militärische Kampagne von Hazael von Damaskus dokumentiert, bei der sowohl Jehoram von Israel als auch Ahaziah von Juda besiegt wurden. Trotz der nur teilweise erhaltenen Inschrift hat diese in der biblischen Archäologie erhebliches Aufsehen erregt. Ein besonderes Augenmerk liegt auf der Bezeichnung „ביתדוד“ – „Haus David“.
Sollte diese Interpretation zutreffend sein, würde dies den ersten archäologischen Nachweis für die Erwähnung eines David darstellen. Ob es sich bei dieser Nennung tatsächlich um den biblischen David handelt, bleibt jedoch vorerst unklar. Einige Forscher vertreten die Auffassung, dass der Begriff „Haus David“ ebenfalls in einem fragmentarisch erhaltenen Abschnitt der Mescha-Stele vorkommt. Historisch gesehen ist die Stele jedoch kein Beweis für ein vereinigtes Königreich Israel und Juda unter dem biblischen König David, sie könnte jedoch als Hinweis auf das Bestehen einer „Dynastie Davids“ im 9./8. Jahrhundert v. Chr. angesehen werden, deren Herrschaftsgebiet in der Inschrift nicht erwähnt wird. Die Tel Dan-Inschrift gilt aufgrund ihres einzigartigen Hinweises auf das „Haus David“ als eine der faszinierendsten Entdeckungen der biblischen Archäologie. Sie wurde erstmals von dem renommierten israelischen Paläographen, Epigraphiker und Archäologen Joseph Naveh (1928-2011) gelesen und übersetzt und beweist, dass König David aus der Bibel eine authentische historische Figur war und nicht bloß eine fiktive literarische Kreation späterer biblischer Autoren. Besonders bemerkenswert ist, dass die Stele, errichtet von einem der erbittertsten Feinde des alten Israels, mehr als ein Jahrhundert nach Davids Tod, diesen dennoch als den Gründer des Königreichs Juda anerkennt. Jedoch fand die Inschrift des „Hauses David“ auch Widerstand, vor allem von den sogenannten biblischen Minimalisten, die versuchten, die Interpretation des Begriffs „Haus David“ als unplausibel und sensationalistisch abzutun. In einem bekannten Artikel des Biblical Archaeology Review argumentierte Philip Davies, ein angesehener Vertreter der Minimalisten, dass der hebräische Begriff „bytdwd“ eher einen bestimmten Ort – ähnlich wie „bytlhm“ für Bethlehem – bezeichnete als die Ahnenlinie Davids, und stellte somit die Historizität Davids in Frage.
Trotz dieser Skepsis sind sich jedoch die meisten biblischen Gelehrten und Archäologen einig, dass die Tel Dan-Stele den ersten konkreten außerbiblischen Beweis für einen historischen König David aus der Bibel geliefert hat, was sie zu einer der bedeutendsten Entdeckungen in der biblischen Archäologie macht. Obwohl die Inschrift des „Hauses David“ die grundsätzliche Historizität des biblischen König David bestätigt, besteht unter den Wissenschaftlern wenig Einigkeit über die Art und den Umfang seiner Herrschaft. War David der große König der biblischen Überlieferung, der die königliche Hauptstadt in Jerusalem gründete und ein israelitisches Königreich etablierte? Oder war David eher ein Herrscher eines tribalen Oberhauptes, wie dies von Israel Finkelstein, einem der führenden Archäologen in Israel, vorgeschlagen wird? Solche Fragen begleiten häufig die Entdeckungen der biblischen Archäologie und stehen im Mittelpunkt der komplexen Beziehungen zwischen Archäologie, Geschichte und der Bibel. (Jonathan Robker, Inschrift von Tel Dan, Deutsche Bibelgesellschaft, online (März 2015); Israel Finkelstein, Neil A. Silbermann: David und Salomo. C.H.Beck, München 2006)
Amarna-Briefe aus dem 14. Jahrhundert vor Christus
Eine weitere außerbibliche Quelle - wie bereits im Rahmen der Merenptah Stele dargelegt - stellen die Amarna-Briefe (14. Jh. v. Chr.) dar, eine Korrespondenz kanaanäischer Stadtfürsten mit Ägypten, in denen die "Habiru", eine soziale Randgruppe erwähnt wird. Diese werden in der Wissenschaft teilweise mit den "Hebräern" in Verbindung gebracht. In diesen, auf Tontafeln beschrifteten Texten werden die Habiru meist nicht als geschlossene ethnische Gruppe, sondern als soziale Randgruppe, bestehend aus Outlaws, Söldnern oder Rebellen, dargestellt, die das politische Machtgefüge in Kanaan destabilisierten. Die Forschung diskutiert bis heute eine mögliche etymologische oder historische Verbindung zwischen den Habiru und den biblischen Hebräern.
Als Amarna-Briefe wird eine Gruppe von fast 400 Tontafeln, beschriftet mit Texten in Keilschrift, bezeichnet, die im Gebiet der ehemaligen Hauptstadt Echnatons (1353-1336 v. Chr.) Achet-Aton, dem heutigen el Amarna, gefunden wurden. Die Spezifikation „Briefe“ ist jedoch ungenau. Da es sich nicht bei allen Texten um Briefe handelt, wäre es besser, diese Texte als "Amarna-Archiv" zu bezeichnen. Die Tontafeln sind die Reste eines Kanzleiarchivs des ägyptischen Hofes, die offenbar beim Abzug aus Amarna aussortiert wurden (Matthias Müller, Armanabriefe, 2008, WiBiLex, https://www.die-bibel.de/ressourcen/wibilex/altes-testament/amarnabriefe; William L. Moran, The Amarna Letters (1992); Mario Liverani, Le lettere di el-Amarna (1998); Trevor Bryce, Letters of the Great Kings of the Ancient Near East (2003)).
Die Amarna-Briefe sind eine bedeutende Quelle für das Verständnis der politischen und sozialen Landschaften des Alten Orients im 14. Jahrhundert v. Chr. Sie bieten Einblicke in die Beziehungen zwischen Ägypten und seinen Nachbarn, einschließlich der "Hapiru", einer sozialen Randgruppe, die in den Briefen erwähnt wird. Diese Briefe stammen aus der Regierungszeit von Pharaonen wie Amenophis III. und Echnaton und sind in akkadischer Keilschrift verfasst. Die Amarna-Briefe wurden 1887 von einer einheimischen Ägypterin entdeckt und sind seitdem in Museen in Kairo, London, Oxford und Paris aufbewahrt. Sie sind von unschätzbarem Wert für das Verständnis der Geschichte, Politik und Diplomatie der Spätbronzezeit .Bei den sogenannten Amarna-Briefen aus dem Amarna-Archiv handelt es sich um einen umfangreichen Fund an Tontafeln in akkadischer Keilschrift des Palastarchives des Pharao Echnaton, Neues Reich (1550 bis 1070 v. Chr. (18. bis 20. Dynastie)), aus seiner Residenz Achet-Aton, dem heutigen Tell el Amarna in Ägypten.
Über die genauen Fundumstände gibt es unterschiedliche Berichte (Jörgen A. Knudtzon: Die El-Amarna-Tafeln. Mit Einleitung und Erläuterungen. Band 1: Die Texte. Leipzig 1915, S. 4ff): Wahrscheinlich fanden im Jahr 1887 Fellachen die Tontafeln mit Keilschrift, als sie nach Altertümern suchten, nach Mergel zur Düngung ihrer Äcker gruben oder von den Ruinen Ziegel zur Wiederverwendung abtrugen. Die ersten Funde dürften weitere „Schatzsucher“ angezogen haben. Dabei wurden einige Stücke willentlich oder unwillentlich zerbrochen und zerstört, oder sie waren bereits seit antiker Zeit in diesem Zustand. Etwas mehr als 300 der Tafeln gelangten auf unterschiedlichen Kanälen in den Antiquitätenhandel von Kairo und von dort in zahlreiche europäische Museen und das Ägyptische Museum in Kairo (William M. Flinders Petrie: Syria and Egypt from the Tell el Amarna letters. London 1898, S. 1f.).
Von November 1891 bis März 1892[3] führte W. M. Flinders Petrie auf dem Trümmerfeld von Amarna systematische Ausgrabungen durch und legte dabei viele Gebäude der Stadt frei. In einem Gebäude, das östlich vom Königspalast, südlich vom großen und nahe der nördlichen Ecke des kleinen Tempels lag (und das Petrie als Nr. 19 bezeichnete), fand er weitere Keilschrifttafeln und einen kleinen Tonzylinder mit Keilschrift (W. M. Flinders Petrie: Tell el Amarna. London 1894, S. 23). Er identifizierte das Gebäude als königliches Archiv, denn gestempelte Ziegel trugen die Aufschrift: der Ort der Aufzeichnungen des Palasts des Königs (W. M. Flinders Petrie: Syria and Egypt from the Tell el Amarna Letters. London 1898, S. 1.).Mit ziemlicher Sicherheit wurden in einem südöstlichen Zimmer dieses Hauses auch die anderen Amarna-Briefe gefunden. Petries Funde konzentrierten sich auf zwei Müllgruben nahe diesem Zimmer. Da die Gruben teilweise unter den Wänden des südöstlichen Zimmers lagen, wurden die Briefe hier vermutlich schon vor dem Bau des Gebäudes entsorgt (W. M. Flinders Petrie: Tell el Amarna. London 1894, S. 19f.),
Von den 22 Tontafelfragmenten der Petrie-Grabung enthielten nur sieben brieflich relevanten Inhalt (William L. Moran: The Amarna Letters. Baltimore 1992, S. XIV. Anmerkung 9). Von 1907 bis 1979 kamen weitere 24 Tafeln zum Vorschein (William L. Moran: The Amarna Letters. Baltimore 1992, S. XV). Von den heute 382 bekannten Tafeln sind 32 keine Briefe oder dazugehörige Inventarlisten, sondern Mythen und Epen aus der mesopotamischen Schriftkultur, Silbentabellen, lexikalische Texte, eine Geschichte hurritischen Ursprungs und eine Liste von ägyptischen Wörtern in silbischer Keilschrift und den Entsprechungen im Babylonischen (William L. Moran: The Amarna Letters. Baltimore 1992, S. XVf.).
Jørgen Alexander Knudtzon teilte die Amarna-Briefe in zwei Teile: Zuerst die internationale Korrespondenz, danach die Korrespondenz mit den ägyptischen Vasallen. Jene der internationalen Korrespondenz teilte er gegen den Uhrzeigersinn jeweiligen Reichen zu: Babylonien (EA 1-14), Assyrien (EA 15-16), Mitanni (EA 17,19-30), Arzawa (EA 31-32), Alašija (EA 33-40) und Hethiter-Reich (EA 41-44). Die zweite und weit größere Gruppe der Briefe teilte er von Norden nach Süden den Vasallen zu. Innerhalb der zugeordneten Gebiete sind sie chronologisch nach paläografischen Kriterien und innerer Logik geordnet (William L. Moran: The Amarna Letters. Baltimore 1992, S. XVI).
Die Briefe sind in Keilschrift und mit wenigen Ausnahmen im Altbabylonischen, einem Dialekt der akkadischen Sprache, geschrieben, lassen aber auch kanaanäischen Einfluss erkennen. Die Übersetzung der Briefe bereitete außerordentliche Schwierigkeiten. Die Sprache ist das Produkt einer langen Entwicklung in der Diplomatie, von der vor der Amarna-Zeit fast nichts bekannt ist. So finden sich in den Amarna-Briefen Logogramme, die in den babylonischen Schreibschulen (gleichzeitig zur Amarna-Zeit) längst durch neue ersetzt worden waren, und es wurden alte Orthographien beibehalten, manchmal mit modernen vermischt (Cyril Aldred: Echnaton. Gott und Pharao Ägyptens (= Neue Entdeckungen d. Archäologie.). Lübbe, Bergisch Gladbach 1968, OCLC 1183799940, S. 215f.; William L. Moran: The Amarna Letters. Baltimore 1992, S. XVIII ff.). Damit dürften bereits im Altertum nur wenige Schreiber diese lingua franca der Diplomaten beherrscht haben und umso mehr bereitet sie heute Übersetzungsschwierigkeiten: „Für einen angehenden Übersetzer genügt es nicht, Akkadisch zu können, er muss außerdem Spezialist im Hebräischen und Ugaritischen sein, vor allem aber muss er die Briefe so genau kennen, dass er weiß, was er von jedem ihrer Verfasser zu erwarten hat."(Cyril Aldred: Echnaton. Gott und Pharao Ägyptens. Bergisch Gladbach 1968, S. 216)
)Richtungsweisend sind die Übersetzungen des norwegischen Linguisten für semitische Sprachen Jørgen Alexander Knudtzon von 1915 (Jörgen A. Knudtzon: Die El-Amarna-Tafeln. Mit Einleitung und Erläuterungen. Band 1: Die Texte. Leipzig 1915) und von William L. Moran aus dem Jahr 1987.[14]Auch die relative und absolute Chronologie der Amarna-Briefe bereitet der Forschung noch immer große Schwierigkeiten. Die Briefe waren nicht datiert und nur die Könige von Mitanni, Babylon und Assyrien nannten den Pharao beim Namen (William L. Moran: The Amarna Letters. Baltimore 1992) Der König von Alašija adressierte an den „König von Ägypten“ und so auch die Vasallen, wenn sie nicht andere Umschreibungen wie „Mein Gott“ oder „Die Sonne“ wählten.
Einen wichtigen Anhaltspunkt gibt der hieratische Vermerk eines Schreibers auf EA 23. Er gibt als Empfangsdatum das 36. Regierungsjahr Amenophis’ III. an. Die anderen Briefe an Amenophis III. gliedern sich höchstwahrscheinlich in den vorherigen fünf Jahren ein, womit das Archiv etwa mit dem 30. Jahr dieses Königs beginnt.
In den Amarna-Briefen (14. Jahrhundert v. Chr.) werden die Habiru (oft als SA.GAZ logographisch geschrieben oder als
'Apiru bezeichnet) in zahlreichen Dokumenten erwähnt, primär in Korrespondenzen von Stadtfürsten aus Kanaan an den ägyptischen Pharao. Die wichtigsten Fundstellen und Zusammenhänge finden sich in:
- den Jerusalem-Briefen (Abdi-Heba): Der Stadtfürst von Jerusalem klagt in den Briefen EA 286, 287, 288, 289 und 290 massiv über die Habiru. Besonders bekannt ist die Aussage in EA 286, wonach die Habiru "alle Länder des Königs plündern".
- den Byblos-Briefen (Rib-Addi): In zahlreichen Briefen (z. B. EA 73, 74, 76, 79, 81) beschreibt Rib-Addi von Byblos, wie sich lokale Herrscher wie Abdi-Aschirta mit den Habiru verbünden, um ägyptisches Territorium zu übernehmen.
- den Gezer-Briefen (Yapahu): In Brief EA 299 berichtet Yapahu von Gezer über die Bedrohung durch die "starken Habiru".
Weitere Erwähnungen finden sich in:
- EA 100: Erwähnung der Habiru im Kontext von Verlusten von Territorien.
- EA 271: Ein Brief von Milkilu aus Geser, der die Habiru nennt.
- EA 366: Erwähnung der Habiru in einer Liste von Bedrohungen.
(Christopher Eames, The Amarna Letters: Proof of Israel's Invasion of Canaan? The ancient Habiru battled their way through Canaan during the 14th century b.c.e. Who were these people?, Armstrong Institute of Biblical Archaeologie).
In den Amarna-Briefen (14. Jh. v. Chr.) wird die soziale Gruppe der Habiru (oder 'Apiru) als destabilisierende Kraft in Kanaan beschrieben. Als regionale Brennpunkte gelten Jerusalem und Byblos. Die Briefe zeichnen ein Bild von politischem Chaos, in dem lokale Herrscher die Habiru entweder als Bedrohung meldeten oder sie als Söldner anheuerten ( S. Douglas Waterhouse, Who are the Habiru of the Amarna Letters? Journal of the Adventist Theological Society, 12/1 (2001): 31-42).
In den Briefen EA 286 bis 290 fleht der Stadtfürst von Jerusalem den Pharao um militärische Hilfe an. Er warnt davor, dass "alle Länder des Königs" an die Habiru verloren gehen, wenn keine Truppen gesendet werden. In EA 289 beschreibt er sie als direkte militärische Gegner, die bereits benachbarte Städte eingenommen haben (Jerusalem (Abdi-Heba)).
Der Fürst von Byblos verfasste über 50 Briefe (z. B. EA 74, 76, 81), in denen er die Expansion der Amurru-Herrscher (Abdi-Aschirta und sein Sohn Aschiru) beklagt. Diese hätten sich mit den Habiru verbündet, um die ägyptische Kontrolle an der Küste zu untergraben (Byblos (Rib-Addi)).
Die Frage nach der Verbindung zwischen den Habiru der Amarna-Zeit und den biblischen Hebräern (‘ibrî) wird in der
Forschung intensiv diskutiert:
Sprachlich ist eine Verwandtschaft zwischen den Wurzeln ‘pr (Habiru/‘Apiru) und ‘br (Hebräer) möglich, aber nicht zwingend. Der Begriff 'Apiru bedeutet im Westsemitischen etwa "Staubige" oder "Landstreicher". Während die Habiru in den Amarna-Briefen eine soziale Schicht (Outlaws, Söldner, landlose Flüchtlinge) bezeichnen, sind die Hebräer im Alten Testament eine ethnische Gruppe.Viele Forscher vermuten heute keine direkte Identität, sondern eine soziologische Kontinuität. Die Habiru könnten das soziale Milieu gebildet haben, aus dem später Teile der frühen Israeliten hervorgingen, indem sie sich in den weniger kontrollierten Bergregionen Kanaans ansiedelten.
Weitere Fundstellen erwähnen die Habiru in Geser und Hazor , so etwa in EA 299 klagt Yapahu über die "starken Habiru", die sein Land bedrängen (Geser (Yapahu) und in EA 148 wird der König von Hazor beschuldigt, sein Land direkt an die Habiru übergeben zu haben (Hazor).
Der Bericht über die Landnahme (Buch Josua und Buch Richter) und den Schilderungen der Amarna-Briefe ist eines der spannendsten Themen der Archäologie des Nahen Ostens. Die Gegenüberstellung der beiden Quellen erfolgt im Vergleich Amarna-Korrespondenz vs. Biblische Landnahme:
a) nach der Chronologische Einordnung:
Amarna-Briefe (ca. 1350 v. Chr.)
Biblische Landnahme (ca. 1250–1200 v. Chr.
b) nach den Akteuren:
Amarna-Briefe: Habiru / 'Apiru: Eine soziale Schicht von Geächteten, Söldnern und "Staubigen".
Biblische Landnahme:Israeliten: Ein Volk/Stammesverband mit gemeinsamer Herkunft (Exodus-Tradition).
c) nach der Art des Konflikts:
Amarna-Briefe: Inner-kanaanäische Instabilität: Lokale Stadtkönige kämpfen gegeneinander; die Habiru werden oft als Söldner angeheuert.
Biblische Landnahme: Invasion/Eroberung: Ein von außen kommendes Volk erobert Städte und siedelt sich an.
d) nach der Rolle Ägyptens:
Amarna-Briefe: Präsent, aber passiv: Kanaan steht unter ägyptischer Oberhoheit; Fürsten bitten den Pharao um Hilfe.
Biblische Landnahme: Abwesend: Die biblischen Texte erwähnen keine ägyptische Militärpräsenz in Kanaan während der Eroberung.
e) nach den Schlüsselfiguren:
Amarna-Briefe: Abdi-Heba (Jerusalem), Rib-Addi (Byblos), Labaja (Sichem).
Biblische Landnahme:Josua, Kaleb, später die Richter (Debora, Gideon etc.).
f) nach der geografischen Einordnung:
Amarna-Briefe: Fokus auf Stadtstaaten in den Ebenen und an der Küste.
Biblische Landnahme: Fokus auf die Besiedlung des zentralen Berglandes.
Obwohl die Amarna-Briefe etwa 100 bis 150 Jahre vor dem traditionell datierten Auftreten der Israeliten liegen, gibt es interessante Parallelen:
- Das Machtvakuum: In beiden Quellen wird ein Kanaan beschrieben, in dem die zentrale Kontrolle (durch Ägypten oder starke Stadtstaaten) bröckelt.
- Sichem als Zentrum: In den Amarna-Briefen gilt der Herrscher Labaja als jemand, der mit den Habiru paktiert. In der Bibel ist Sichem ein Ort, der auffallend friedlich in israelitischen Besitz übergeht (Josua 24), was auf eine frühe Allianz hindeuten könnte.
- Soziale Transformation: Die moderne Forschung (z.B. die "Infiltrationsthese" oder das "Revoltenmodell") vermutet,
dass die biblischen Hebräer zum Teil aus den Habiru-Gruppen hervorgingen. Demnach war die "Landnahme" kein einmaliges Ereignis, sondern ein langer Prozess, bei dem sich benachteiligte soziale Gruppen (Habiru) im Bergland zusammenschlossen und eine neue Identität entwickelten.
Der größte Widerspruchbesteht allerdings in der Zeitstellung. Die Amarna-Briefe stammen aus der Zeit von Echnaton (18. Dynastie),während die ersten archäologischen Belege für Israel (s, die Merenptah-Stele) erst um 1208 v. Chr. (19. Dynastie) auftauchen. Zudem beschreiben die Amarna-Briefe eher ein politisches "Chaos" unter Stadtfürsten, während die Bibel eine religiösmotivierte Landnahme schildert.
Hier finden wir einen interessanten Hinweis: In der Merenptah-Stele wird "Israel" erstmals als Volk erwähnt, das bereits in Kanaan lebt. Die Habiru der Amarna-Zeit könnten also die soziologische "Vorstufe" für das gewesen sein, was später als Israel in Erscheinung trat.
Um die Verbindung zwischen den Habiru, den Israeliten und den Amarna-Briefen wissenschaftlich und literarisch zu untermauern, stützt man sich auf ein Netz aus verschiedenen Quellengattungen. Diese lassen sich in drei Kategorien unterteilen:
1. Epigraphische & Zeitgenössische Quellen (Außerbiblisch)
Diese Dokumente stammen direkt aus der Bronze- und Eisenzeit und dienen als Primärquellen für die Existenz der Habiru. Die Amarna-Briefe (14. Jh. v. Chr. stellen die wichtigste Quelle dar. Sie verwenden das Logogramm (sumerisch für "Räuber/Schlächter"), das in akkadischen Texten als Habiru gelesen wird. In Texten aus Ugarit (Syrien) werden 'apiru in Listen von Bewohnern genannt. Sie erscheinen als Personen, die unter dem Schutz des Königs stehen, aber eine separate soziale Gruppe bilden.
Ägyptische Siegesstelen (z. B. Sethos I., ca. 1300 v. Chr.), darunter auch die Stele aus Beth-Shean erwähnen Kämpfe gegen die 'Apiru im Gebirge von Jordanien. Dies zeigt, dass die Ägypter sie als militärische Bedrohung im Hinterland wahrnahmen.
Ein ägyptisches Dokument (Papyrus Harris I, erwähnt die 'Apiru als Zwangsarbeiter in den Tempeln von Heliopolis. Dies passt zum biblischen Motiv der Fronarbeit.
2. Biblische Quellen (Altes Testament)
Die Bibel reflektiert die Zeit der Habiru oft aus einer viel späteren, theologisch überformten Perspektive. Dennoch gibt es "literarische Fossilien", so etwa Das Buch Josua, das die Beschreibt die militärische Eroberung beschreibt. Literarisch interessant sind hier die Listen der besiegten Könige (Josua 12), die teilweise dieselben Städte nennen, die in den Amarna-Briefen als bedroht gelten (z.B. Hazor, Gezer, Jerusalem).
Im Buch Richter wird ein Bild von Kanaan gezeichnet, das den Amarna-Briefen viel näher kommt: Es gibt kein geeintes Israel, sondern einzelne Stämme, die in den Bergen leben und ständig mit den Stadtstaaten der Ebene (Philister, Kanaanäer) im Konflikt liegen.
Der Begriff „Hebräer“ (‘ibrî): In der Genesis und im Exodus wird der Begriff „Hebräer“ (‘ibrî) auffallend oft von Außenstehenden (Ägyptern oder Philistern) gebraucht oder wenn sich Israeliten gegenüber Fremden identifizieren. Dies spiegelt den ursprünglichen Charakter des Begriffs als (soziale) Fremdbezeichnung wider – genau wie Habiru in den Amarna-Texten.
3. Für einen tieferen Einstieg in die Beweisführung, sind folgende Konzepte Klassischer Thesen der Forschung (Sekundärliteratur) entscheidend:
- George Mendenhall & Norman Gottwald ("Revoltenmodell"): In ihren Werken (z. B. The Tribes of Yahweh) argumentieren sie literarisch und soziologisch, dass Israel durch eine Bauernrevolte innerhalb Kanaans entstand. Die Habiru waren demnach die "soziale Keimzelle" dieser Revolution gegen die korrupten Stadtkönige.
- Manfred Görg: Ein führender deutscher Ägyptologe, der untersuchte, wie ägyptische Lehnwörter und Bezeichnungen für Nomadengruppen (wie die Schasu-Nomaden) in die biblische Literatur einflossen.
- Israel Finkelstein (Keine Posaunen vor Jericho): Er kombiniert die literarischen Quellen mit dem archäologischen Befund und zeigt, dass die "Habiru" in den Amarna-Briefen das soziale Phänomen beschreiben, das die Bibel später als "Landnahme" heroisierte.
Die literarische Beweiskette stellt sich folgt dar:
I. Amarna-Briefe: die Habiru als soziale Rebellen in den Bergen (14. Jh.).
II. Ägyptische Texte: Habiru/’Apiru als Gefangene und Arbeiter (13. Jh.).
III. Merenptah-Stele: Erstmalige Nennung der ethnischen Gruppe „Israel“ (1208 v. Chr.).
IV Bibel: Überlieferung der sesshaft gewordenen Gruppe, die sich nun „Hebräer“ nennt und ihre Herkunft auf den Auszug aus Ägypten zurückführt.
Hier ist ein besonders eindrucksvolles Beispiel aus der Korrespondenz des Abdi-Heba, des Stadtfürsten von Jerusalem (Urušalim). In diesem Brief (EA 286) wird die Verzweiflung und der Vorwurf gegenüber dem Pharao (Echnaton) deutlich. Der Wortlaut aus Brief EA 286 (Auszug) lautet:
„Dem König, meinem Herrn, sage: So spricht Abdi-Heba, dein Diener. [...]
Warum liebt der König die Habiru, aber hasst die Stadtfürsten? Deshalb wird vor dem König, meinem Herrn, schlecht über mich gesprochen. [...]
Verloren geht das Land des Königs! Das ganze Land hat sich von mir losgerissen. Man befehdet mich. [...]
Die Habiru plündern alle Länder des Königs. Wenn in diesem Jahr keine Truppen kommen, dann sind alle Länder des Königs, meines Herrn, verloren!“
Die Analyse des Textes aus literarischer und historischer Sicht liefert drei zentrale Punkte für die Beweisführung:
Die Habiru erscheinen als existenzielle Bedrohung: Abdi-Heba nutzt den Begriff nicht für eine reguläre Armee eines Staates, sondern für irreguläre Gruppen, die das Land „plündern“. Dies stützt die These, dass es sich um soziale Außenseiter handelte, die das Machtvakuum im Bergland ausnutzten. Hinzu kommt der Vorwurf der Parteilichkeit: Die rhetorische Frage „Warum liebt der König die Habiru?“ deutet darauf hin, dass der Pharao (oder seine Beamten) die Habiru teilweise gewähren ließ oder sie sogar als billige Söldner duldete, anstatt den teuren Schutz der Stadtstaaten zu finanzieren.
Hierin ergibt sich die Parallele zur Bibel: Jerusalem wird hier als loyaler Vasall Ägyptens dargestellt. Im Buch Josua (Kapitel 10) wird berichtet, dass der König von Jerusalem eine Allianz gegen die Israeliten bildete. Der Amarna-Brief zeigt uns quasi die „andere Seite“: Die Perspektive des etablierten Herrschers, der sieht, wie seine Welt durch die „Eindringlinge“ aus den Bergen (Habiru/Hebräer) zusammenbricht.
Und darüber hinaus ergibt sich der interessante Hinweis in einem weiteren Brief(EA 288) Abdi-Heba:
„Nun haben die Habiru die Städte des Königs eingenommen.
[...] Nicht ein einziger Stadtfürst bleibt dem König, meinem Herrn, treu; alle sind sie verloren.“
Diese literarische Klage passt exakt zu dem Bild, das die Bibel im Buch Richter zeichnet – ein Land, in dem es keine zentrale Autorität mehr gibt und in dem sich neue Gruppen (die Israeliten) gewaltsam oder durch Infiltration Raum schaffen.
Hinzu kommt ein dritter interessanter Aspekt: In den Briefen aus Sichem (Labaja-Briefe) wird deutlich, dass einige lokale Herrscher sogar mit den Habiru kooperierten, um ihr eigenes Territorium zu vergrößern. Auch das deckt sich mit der biblischen Tradition, nach der Sichem eine Sonderrolle einnahm und nicht gewaltsam erobert werden musste.
In den Amarna-Briefen (14. Jahrhundert v. Chr.) werden die Habiru (oft als SA.GAZ logographisch geschrieben oder als 'Apiru bezeichnet) in zahlreichen Dokumenten
erwähnt, primär in Korrespondenzen von Stadtfürsten aus Kanaan an den ägyptischen Pharao, so etwa in
- den Jerusalem-Briefen (Abdi-Heba): Der Stadtfürst von Jerusalem klagt in den Briefen EA 286, 287, 288, 289 und 290 massiv über die Habiru. Besonders bekannt
ist die Aussage in EA 286, wonach die Habiru "alle Länder des Königs plündern".
- den Byblos-Briefe (Rib-Addi): In zahlreichen Briefen (z. B. EA 73, 74, 76, 79, 81) beschreibt Rib-Addi von Byblos, wie sich lokale Herrscher wie Abdi-Aschirta
mit den Habiru verbünden, um ägyptisches Territorium zu übernehmen.
- den Gezer-Briefe (Yapahu): In Brief EA 299 berichtet Yapahu von Gezer über die Bedrohung durch die "starken Habiru".
Für die Erforschung diese einzigartigen außerbiblischen Quelle sind Weitere Erwähnungen von Bedeutung:
- Brief EA 100: Erwähnung der Habiru im Kontext von Verlusten von Territorien.
- Brief EA 271: Ein Brief von Milkilu aus Geser, der die Habiru nennt.
- Brief EA 366: Erwähnung der Habiru in einer Liste von Bedrohungen.
In diesen Texten werden die Habiru meist nicht als geschlossene ethnische Gruppe, sondern als soziale Randgruppe, bestehend aus Outlaws, Söldnern oder Rebellen, dargestellt, die das politische Machtgefüge in Kanaan destabilisierten. Die Forschung diskutiert bis heute eine mögliche etymologische oder historische Verbindung zwischen den Habiru und den biblischen Hebräern.
"Revealingly, Joseph is called a Hebrew (Gen 39:14) who came from the
land of the Hebrews (Gen 40:15). In the ancient world, all Israelites were Hebrews,
but not all Hebrews were Israelites. All Hebrews were Habiru, but not all
Habiru were of the stock of Jacob."
S. Douglas Waterhouse (1931-2023), Professor of Religion, Emeritus at Andrews University,
Weiterführende Literatur:
- Abrahami, P. / Coulon, L., 2008, De l’usage et d’archivage des tablettes cunéiformes d’Amarna, in: L. Pantalacci (Hg.),
La lettre d’archive, Communication administrative et personelle dans l’Antiquité proche-orientale et égyptienne, Actes du colloque de l’université de Lyon, 9-10 juillet 2004 (Topoi Supplement 9 = IFAO, Bibliothèque Générale 32), Le Caire, 1-26.
- Bryce, T., 2003, Letters of the Great Kings of the Ancient Near East: The Royal Correspondence of the late Bronze Age, London.
- Cohen, R. / Westbrook, R., 2000, Amarna Diplomacy. The Beginnings of International Relations, Baltimore / London.
- Izre’el, S., 1991, Amurru Akkadian, a linguistic study, with an Appendix on the History of Amurru by Itamar Singer (Harvard Semitic Studies 40/41), Atlanta.
- Knudtzon, J.A., 1915, Die El-Amarna-Tafeln. Mit Einleitung und Erläuterungen (Vorderasiatische Bibliothek 2), 2 Teile, Leipzig.
- Liverani, M. 1998, Le lettere di el Amarna, I. Le lettere dei «Piccoli Rei», II. Le lettere dei «Grandi Rei» (Testi del Vicino Oriente antico 2.3), Brescia.
- Moran, W.L., 1992, The Amarna Letters. Edited and Translated, Baltimore / London.
- Müller, M., 2003, Akkadisch in Keilschrifttexten aus Ägypten, Deskriptive Grammatik einer Interlanguage des späten zweiten vorchristlichen Jahrtausends, Dissertation Göttingen.
- Waterhouse,D., 2001. Who are the Habiru of the Amarna Letters? Journal of the Adventist Theological Society, 12/1: 31-42.
Bildgalerie: Die Juden von Herat
Eine Galerie mit Bildern, die das Leben und die Traditionen der jüdischen Gemeinde von Herat dokumentiert. Die Bilder zeigen religiöse Feste, traditionelle Kleidung und historische Stätten, die für die Gemeinde von Bedeutung sind. Diese visuelle Sammlung ist nicht nur ein Fenster in die Kultur und Geschichte der jüdischen Gemeinde von Herat, sondern fördert auch das Verständnis und die Wertschätzung für ihre einzigartigen Traditionen. Jedes Bild erzählt eine Geschichte und bietet Einblicke in die Bräuche, die das tägliche Leben und die Feiertage prägen.
Entdecken Sie die Stimmen der Vergangenheit
Herzlich willkommen bei Museo-on! In unserem Abschnitt "Persönliche Berichte der Gemeinde" finden Sie eine Sammlung ehrlicher und bewegender Texte aus Interviews und Erinnerungen von Mitgliedern der jüdischen Gemeinde von Herat. Diese Berichte sind nicht nur Zeugnisse individueller Lebensgeschichten, sondern bieten auch einen tiefen Einblick in das Alltagsleben sowie die Herausforderungen, mit denen diese Gemeinschaft konfrontiert war und ist. Jedes einzelne Zeugnis ist ein wertvoller Beitrag zu unserem Verständnis der kulturellen Identität und des historischen Erbes.
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Die jüdische Gemeinde von Herat hat eine reichen und komplexen Geschichte, die in diesen persönlichen Berichten reflektiert wird. Durch die besondere Perspektive der Mitglieder erhalten wir wertvolle Einblicke in deren Lebensumstände, die Traditionen und den Glauben, die sie über Generationen bewahrt haben. Diese Berichte tragen dazu bei, das kulturelle Gedächtnis zu bewahren und weiterzugeben.
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Die Erinnerungen, die Sie hier finden, berichten nicht nur von der Schönheit des Lebens in Herat, sondern auch von den Herausforderungen. Die Berichte thematisieren die gesellschaftlichen Umbrüche, Diskriminierung und die ständige Suche nach Identität und Zugehörigkeit in einer sich wandelnden Welt. Die Resilienz der jüdischen Gemeinde wird in jeder Geschichte spürbar.
Alltagsleben und Traditionen
Ein Großteil der Berichte beleuchtet das Alltagsleben in der Gemeinde – von den täglichen Ritualen über Feierlichkeiten bis hin zu den traditionellen Speisen, die das kulturelle Erbe lebendig halten. Diese persönlichen Rückblicke geben uns nicht nur einen Einblick in das tägliche Leben, sondern auch in die Bedeutung von Gemeinschaft und Zusammenhalt.
Ein Aufruf zur Wertschätzung
Wir laden Sie ein, die Tiefe und Vielfalt dieser persönlichen Berichte zu erkunden. Jeder Text ist ein Teil der kollektiven Erinnerung, der uns dazu ermutigt, die Stimmen derjenigen zu hören, die oft übersehen werden. Lassen Sie sich inspirieren und sensibilisieren für die Geschichten, die unsere Welt zu einem reicheren Ort machen.